説教ノート

説教ノート ２００6年1月から12月分
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１２月３１日説教からルカ福音書２章１５−２０「羊飼いの話」　　　　　　　　久保田文貞　　ルカのクリスマス物語は、天使のお告げを受けた羊飼いがイエスの誕生を目撃し、メシア誕生の証人となって人々にそれを知らせたということで幕を閉じます。　地中海東岸一帯で牧羊が行われていましたが、羊飼いは社会の底辺層の仕事でした。イスラエルの草創期、イエスの時代の千年以上前の族長たちは羊など小家畜の飼育をしていましたが、彼ら自身、農耕定住者の周辺を半遊牧的に、つまり定住できない者として生きていた人々です。イエスの時代、ロ−マ帝国下のパレスチナでも、そのことは変わりません。この時代には、ユダヤの主だった構成員（例えば福音書に出てくるパリサイ人やサドカイ人）は土地持ち農耕民、商工業者です。羊飼いは基本的にこれら構成員の外部に位置する人間だったと言ってよいと思います。少なくとも、クリスマス物語は「社会の最も卑しい者たち」をここにもってきていると言って差し支えないでしょう。福音書の主要なキャラクターとなっている「罪人」「取税人」「娼婦」らと同列に置かれていると思います。その羊飼いに向かって、彼らと対極的な目線をもった天の使いが、神託を告げるのです。この世界の内部にどっかと腰を据えている者に対しては、神の言葉が自分たちの頭越しに通り過ぎてしまったわけで、猛烈な皮肉になっています。こうして彼らがメシア誕生の証人になる。メシアがもってくる救いの対象外であると内部の者たちから見なされていた羊飼いの目線で、メシアが生まれたことの証言がなされるわけです。　　これと同じような対比を使っている物語にテーバイの王オイディプスの有名な物語があります。精神分析学を提唱したフロイトがエディプス・コンプレックスとして参照した物語です。テーバイの王ライオスは、自分の息子に殺されるという神託を受け、生まれた息子オイディプスを家来に命じて殺させようとします。王妃イオカステーはそうはさせじと息子を羊飼いに山に捨てさせる。すると隣のコリントスの羊飼いが赤子を拾いそれをコリントスの王妃が自分の子として育てる。成長した王子オイディプスは自分がほんとうの息子ではないと知らされて悩んだあげく、アポロン神殿に行って神託を聞く。すると彼が父を殺し母と結婚してしまう運命にあることを知る。そうなってはならじと彼はコリントスの王の元に帰らず放浪の旅に出る。途中、道中で従者を連れたある男と喧嘩になり彼らを殺してしまう。実はそれが彼の実の父ライオスなのだが、彼には分からない。その後、彼はテーバイの都に行き、そこで市民を脅かしていた怪獣スフィンクスを退治した者は、王の未亡人となっていたイオカステーと結婚することが許され王として迎えられると知る。彼はその怪獣を退治せんと挑み、出された謎を解き見事怪獣を退治する。こうして彼は実の母と結婚し、テーバイの王なる。オイディプスは、やがて国中に起こる不吉なことの原因を知ろうとして神託をうかがいが確かなことは分からない。その時育ての親コリントスの王が死んだ知らせを受け、あの呪いが実現しなかったことを喜ぶも、すぐに彼がコリントスの王の子でないことを知らされる。そして彼は自分の生い立ちを審査する。その時の決め手となる証言をするのがあの羊飼いたちである。身分の卑しい羊飼いの証言で彼は権力と知を備えた王の座を転げ落ち、自ら目をえぐり出し自分の運命を呪ってふたたび放浪の旅に出る。　ここで天上から最も遠い存在である羊飼いの目線による証言で、叡智と権力が結びついた英雄が葬られ、「真実」を証言する民が、民が証言する「真実」が、つまり「法」が権力の前にどかっと居座ることになるのです。　この対照的な二つの物語に共通することは、天使のお告げと神聖な者の託宣という天上からのことばに始まり、それと最も対極にある卑しい羊飼いの証言でもって物語を終わるということです。クリスマス物語では、メシア誕生が羊飼いの目線の「証言」の枠の中に填め込まれるということを意味します。それは単なる貴賤譚の問題ではすまなくなるということです。

　12月24日の説教からマタイ福音書２章１−６節「参加するクリスマス」　　　　久保田文貞　世界がよってたかってひとりの青年を抹殺した。とにかくやっかいな青年だった。彼は親族や隣人から見放された病人たちのところに行って介抱した。彼は、人間仲間から排除された人々のところに行って、彼らの居場所を設けた。彼は、裏切り者とされ反社会的だと烙印を押された人々に真実をもって接し、引き離されていた人々をつなぎ、隠れていろと言われていた人に外に出ていこうよと言う。「黙っていろ」、「お前の書き物を発表させない」と封じ込められている者たちに「話せ」「書け」と呼びかける。そうやって支配層の人々がふたをしておきたいことを片っ端から開けていく。　そんなことをする彼をなんとも邪魔だと思う連中のやりくち・・・どんな軽微なことでもいい。いや、それもでっちあげでよい。彼が社会にどれだけ有害かというイメージを作り上げればよい。後は流れに任せれば自ずと彼は自分の居場所を失う。そして彼は抹殺される。見てろ、身内や隣人たちを閉め出した連中、知的な貢献をしていると自負しながらその世の中のお剰りをちゃっかり頂戴しているインテリたち、そして最も有利な位置をしめおいしいところを独り占めする最高権力者たちと彼らにお追従しせっせと利を稼ぐ者たち、この連中がきっと彼を踏みつぶす。そういうものだ・・・。こうして彼は最悪の処刑方法で殺された。　受難物語は、「キリスト・イエスはわたしたちの罪のため十字架につけられて死に、復活した」というパウロ的な告白と、なぜイエスが十字架につけられることになったかという理由について、つまりガリラヤでのあの活動なしにはそれがあり得なかったという見解とを、つなげる働きをしているように見える。けれどもそれは物語の意図というより、物語自体がもっている自由な可能性の所産のような気がする。クリスマス物語にもそれを感じる。イエスをキリスト（救い主）・神の子と信じる人々が、その生まれまで遡って作り上げた誕生物語の中に、ちょっと待てと、内から物語を揺さぶっていくものを抱えていると思う。　福音書によれば、マリヤは聖霊によって身ごもる。ルカでは、マリヤを由緒ある祭司ザカリヤの親戚筋に組み入れるけれども、「聖霊によって」身ごもったとすれば、どんなにバカげたことであろうと、私生児を生む一介の娘が、その由緒ある血の流れを止めることになる。マリヤは、ベツレヘムの旅先でお産をしてしまう。泊まる場所がなく馬小屋でお産をしたという。そこがどんなに卑賤な場所かという言い方はしたくない。しかし、宿屋の側は、掻き集めたような疑似家族には、正規の客室を用意できない、正規のお産を保証できないと言わんばかりに、居場所を与えなかったという読みをしよう。天使がこのメシアの誕生を教えたのは、夜羊の番をしていた羊飼いであった。この夜勤の仕事がユダヤ教社会の中でどんな評価を受けていたか、歴史学的な証拠にたよらず、羊飼いは、この文の初めに挙げた人々、イエスがその側にいようと思った人々と同じ仲間なのだと読もう。　マタイ福音書の場合、生まれた子の元に、異教のマギ（占い師＝３人の博士）たちが来る。マギからメシア誕生のことを聞いたヘロデ王は、それが自分の地位を危うくすると直感的に捉える。彼は新生児を皆殺しにする命令を出す。やはり幼子に居場所は与えられなかった。わたしたちは世界から居場所を与えられなかったメシアの誕生を祝うだ。現代にたぐり寄せて言えば、年金だけで生活できなくて夜遅くまで道路工事のわきで交通整理している年寄り、定職に就けなくてパートでかせぐ人々、うわべの繁栄と豊かさに惑わされて故郷を離れてきた出稼ぎの外国人労働者、そして権威ある研究とは縁のない、しかし歯に衣着せずもの申す、いかがわしい知識人などなど、ますます居場所をなくしてもがいている連中がクリスマスの隠れた主役なのだ。
１２月１７日の説教からマタイ福音書一章「クリスマスの系譜」久保田文貞　「系譜」という語を最近よく見かけます。直近のところでは萱野「カネと暴力の系譜学」など。もともと系譜は系図と同義ですが、人の血統に限らず物事のルーツを遡って考察する意味で使うようです。古くは、ニーチェの「道徳の系譜学」のように。そこでは近代ヨーロッパが当然のようにまき散らした「道徳」の出自が問われ、その首根っこにキリスト教の罪意識が絡みついているのが暴露されます。　系譜を固めようとする営みは、例えば天皇の系譜のように、多くが自己の権威を高めるためになされる。だが、系譜を固めようという願望には、必ず自己の生まれ・素性への疑いが孕んでいるものです。　今回の題を「クリスマスの系譜」としましたが、実はクリスマス自体が、初期のクリスチャンたちの系譜学genealogyの産物です。彼らは、十字架上に悲惨な死を遂げたナザレ出身のイエスをメシア＝キリストであると「ひとつ心になって言表」つまり告白し、彼を神的な存在にまで高め、「キリストを信じる」という「告白する在りよう」作り上げたと言えると思いますが、そこまで来てしまってその彼らが避けて通れなかったことのひとつがイエス・キリストの系譜の問題です。キリストが神の子であって、同時に人であるも言っておかなければならない、その交差点をどうするか。神の子の系譜で言えば、キリストは「聖霊によってやどり、おとめマリヤより生まれ」という物語に到達し、人の系譜で言えば、「ダビデの子孫」としたわけです。　マタイ福音書は冒頭に創作したキリストの系図＝系譜を載せました。ただし、それは義父ヨセフの系図です。イエスが「聖霊によってやどり、おとめマリヤより」生まれたという以上、ヨセフの系図は血統的に無意味なはずですが、「ダビデの子（孫）」という称号の父系的な系譜をものにするために、どうしても男系の系図が欲しかったのでしょう。そこでアブラハムに始まって、ダビデとその子孫の王達、さらにバビロンからの帰還後はゼルバベル以下、途中からは旧約文書にはない名を並べることになりました。そして１４代を３つに区分した４２代の系図を（いやな表現で恐縮ですが）でっち上げたのです。　この系図に４人の女性が挟み込まれています。タマル、ルツ、ラハブ、ウリヤの妻（バト・シェバ）です。ひとりひとりの物語を省きますが、４人に共通することは「異邦人」（この概念自体がバビロン捕囚と帰還後のユダヤ教＝現在手にする旧約聖書の原型を作ったユダヤ教の概念であり、マタイもその申し子）です。この異邦人性ということで言えば、バビロン以前のイスラエルや王国以前には収拾がつかなくなるほど異邦人性だらけだったはずです。むしろ彼女たちに共通することはスキャンダルを抱えていることです。タマルは義父ユダの子を産んでしまう。ラハブは遊女であり、旧約にはボアズの母とは書いていない。ルツは賢い異邦人の嫁として描かれているけれども、今風に言えば小説の主人公にすぎない。ウリヤの妻はダビデの家来の妻でダビデは彼を最前線に送って戦死させ、自分の女にしてしまうという不倫相手です。　第一感これらはこの系図の染み・汚点のように見えます。しかし、私には逆に彼女たちによってこの父系図が掬われている感じがするのです。いやもっと言えば、系図に出てくる男達は実は系譜の主役ではなく、イエスの義父ヨセフの影の薄さが示すように、脇役でしかない。そもそも父系図の後ろに隠された孕む性の方がはるかに意味豊かだということをこのでっち上げ系図が奇しくも物語ってしまった感がします。
１２月１０日の説教からピリピ２章１２−１８節「聖化」の問題久保田文貞　コリント教会への手紙と違って、ピリピの人々への手紙は、よほどお互いの信頼関係が強いらしく、パウロは彼らに「従順」であるようにと遠慮なく迫っていきます。しかし、この「従順」は使徒パウロへの忠誠を要求する質のものではありません。すぐ前の「キリスト賛歌」にあるように、この「従順」は「おのれを低くして、死に至るまで、しかも十字架の死に至るまで従順であられた」という賛歌の一節に示されているように、イエスの生き方に根ざしたものでした。「十字架の死に至る」まで貫徹したイエスの従順の先に、神の救いの達成が約束されていた。その救いにあずかれるように「恐れおののいて」ただひたすら待つ。「自分の救いの達成に努める」とはそういうことを言うのでしょう。「達成に努める」と訳されているのは、「達成する」「獲得する」という意味の動詞が未完了形で表現されているのを工夫した訳です。未完了形は動作の反復を表します。何度も何度も「達成しよう」と努めるというわけです。　しかし、この反復も「努める」とはいえ、努力の結果達成されるものではない。「あなたがたのうちに働きかけて、その願いを起させ、かつ実現に至らせるのは神であって、それは神のよしとされるところだからである。」つまりあくまで神の意志による救いだというのです。　こうして「責められるところのない純真な者となり、曲った邪悪な時代のただ中にあって、傷のない神の子となる」というのですが、こういう言葉が後になって使徒の戒命のように受け取られると、重心がずれてしまいます。　例として、１７世紀初頭のピューリタンを参照したいと思います。彼らは、神の選びの教説を徹底し、人の意志に関わりなく神は誰を救われるかあらかじめ決定していると受けとめます（予定説）。としても、真に救われる（た）者はなんらかの神の恵みを受け取っているにちがいない。真に救われた者の共同体（教会）を造ろうとして、そのしるしを求めました。彼らが注目したのは、救いの体験を表現することでした。彼らは、予定説を採っている以上、主観的な回心体験をもって救いの証拠とはできない。そこにひそんでいる傲慢を見てしまうから。彼らは、確実な回心体験を持てず、懐疑的な自分を正直に告白するその正直さにこそ神の恵みを見たのです。いわゆるピューリタン的な厳格主義はうわべにすぎない。救いの保証を完全には得られない者として、しかしその恵みにこだわって、自己の内面をえぐっていくところにこそ彼らの特長があります。そのように自己を告発するかのように内面をえぐっていく前提として、一方に強靱な自己があるわけです。ですから、えぐられる内面は、同時に内面の他者であり、他者の内面になる。要するに正直さと表裏一体の、自己にも他者にも容赦しない厳格さが露出し、しかし、予定説なのですから、その厳格さが救われていることの確証でもない。　わたしらのような湿った人間関係に慣れた者にはちょっと寄りつきがたいものになっているのです。これが草創期アメリカのニューイングランドのクリスチャンのありようでした。　自分が救われるかどうかという問いが、必ず、誰が救われて、誰が救われないかという問いにずれていってしまうなら、こういう問いは立てない方がよいのではないかと思います。
１１月１９日の説教からマルコ10章42−45節「仕えること」　　　　　　　　　久保田文貞「…異邦人の支配者と見られている人々は、その民を治め、また偉い人たちは、その民の上に権力をふるっている。しかし、…あなたがたの間で偉くなりたいと思う者は、仕える人となり、あなたがたの間でかしらになりたいと思う者は、すべての人の僕とならねばならない。」　　このイエスの言葉を引き出すきっかけになったのは、ゼベダイの子ヤコブとヨハネが他の弟子たちを抜け駆けするように「栄光をお受けになるとき、ひとりをあなたの右に、ひとりを左にすわるようにしてください」。とイエスに頼んだといういことになっているからです。これに対して、イエスがいらだたしげに言う、「あなたがたは自分が何を求めているのか、わかっていない。あなたがたは、わたしが飲む杯を飲み、わたしが受けるバプテスマを受けることができるか」と。イエスからすればここで二人が「できません」という答えを期待するも、二人は「できます」と自信満々。さらに、そのいきさつを見ていた他の弟子たちも憤慨するのです。　ここで弟子たちはおしなべて、完全に同じモードに入っています。彼らは、これまでイエスのあとを追って、イエスの活動をアシストしてきた。病人を癒し、生活復帰させたり、社会から葬られようとしている人に手を差し伸べ、自立して生きる方向を示してきたり、とにかくユダヤ教の支配者、エルサレム当局がなしえてこなかったことをやり遂げてきていると自信過剰になっている。その傲慢さをたしなめるお話になっているととらえることができます。　しかし、わたしはここに、単に上昇志向を諫める訓話以上のものを感じます。まず第一に、そうやって人々に「奉仕」しているようでいて、内実は人々を支配し、管理する人間になろうとしているという問題です。これは個々の品性の問題ではなく、人間集団の組織の問題です。このような問題が人々の心を強く揺さぶるのは、イエスの死後、弟子たちが造った教会の中でのことです。教会組織の中では、支配か、奉仕かという問題がよりリアルになってしまいます。「仕える」という顔をしてその実は「支配する」という転倒し、屈折した内部倫理が生まれてきて、この物語が新しい場をつかむ、いやそれどころかそういう場がこの物語伝承を完成させたと言えるかもしれません。　しかし、第２に、そもそも「仕える」というのは、誰に「仕える」かという問題です。日本語で「仕える」という字を使うとき、もともと侍が主君に仕えるという意味で、ホワイトカラー的な気位の高さを感じさせます。けれども、古代語の「仕える」は、新約ギリシャ語にしても旧約ヘブル語にしても、「奴隷」と同根の語です。「すべての人の僕（＝奴隷）となる」とは、文字通り取れば、人の主人となるというあり方、人を支配するというあり方を完全に捨てることを意味します。そこで新たな逆向きの「奉仕する」という支配が始まるということではありません。　「すべての人の僕となる」ということは、「すべての人」を知らなければなりません。もちろん人は「すべての人」を知るわけにはいかない。いやそれどころか、何も語らず姿を消していった人、発言の機会をもたず沈黙している人もいる。実はその人自身さえ受けとめかねている自分自身さえある。けれども、むしろここに「すべての人の僕となる」ということの鍵があるかもしれません。それは、これらの記憶にとどめられなかった人々、死角に入っていて見えてこない人々の「僕となる」、「仕える」という困難事を常に追い求めるということではないでしょうか。
１１月１２日の説教から創世記３２章２１−３２節「神と格闘する」　　　　　　　久保田文貞　話は少し戻ります。ヤコブは伯父ラバンとの別れ話が穏便に片づいて故郷に帰るわけですが、今度は、兄エサウと和解しなければなりません。そもそもヤコブが故郷を離れたいきさつは、ほとんど騙すようにしてエサウから父の祝福＝相続権・長子権をもぎとってしまい、怒った兄に襲われかねないことを恐れてのことでした。そこでヤコブは故郷に入る前に兄の様子を偵察させたり、贈り物を何にするかなど思案する、それが３２章の前半です。兄のいる故郷に入る寸前に、今回の物語 −−ヤボク川の渡しでヤコブが神と格闘する−− が挿入されているのです。この物語背後には、なぜイスラエルでは腿の筋を食べないかという理由を説明する起源譚、あるいはイスラエルという呼び名の謂われを説明する起源譚、そしてヤボク渡しに古くから伝わる民間説話が透けて見えてきます。ここでは、イスラエル救済神学の息のかかっていないレベルでこの物語を考えてみようと思います。　ヤコブは、夜、ヤボク川の手前で宿営し人々を休ませ、夜中に家族を起こして川を渡らせるという妙な行動をしたことになります。夜、河を渡るというのは、尋常なことではありません。明るい日差しの中、堂々と渡ればよいものを、夜暗い中、危険を承知で家族や荷物を渡らせる。この乾燥した地方に数少ない川は、必然的に諸部族の支配領域を仕切る境界線をなしていました。ヤコブが兄や父を裏切る形で故郷を捨て、再び故郷に戻る物語の境界越えとして、ヤボク川とその渡しにまつわる説話が使われたというわけです。　そして、彼の負い目、良心の呵責が、夜、境界を超えるという設定を選ぶのもいたって自然なことです。　境界を越えるという行為は、こちらの世界からあちらの世界（＝異界）へ渡る行為のことであり、そこにはこちらを裏切るようなある種の後ろめたさがいつも張りついている。こうして境界を越えてはならぬというタブーが、物語上にそこを守る魔物めいたキャラクターを作っていくのでしょう。それがイスラエル救済史神学化されると、神に置き換えられるわけです。　ヤコブは境界を越えさせまいとする魔物と一晩中格闘します。かつて父と兄を裏切り故郷を捨てるようにして境界を越えて出ていき、今度は、異境の地でその地の妻を４人も得、財産を築いたあげく、それをもって故郷へ帰えるために境界を越えて戻ろうとする、そのヤコブの境界越えを阻もうとするのです。　ここには、人との縁を絶ちきって〈越え〉なければならなかったときの自分史の暗い記憶が見えてくるような気がします。それを越えると仲間を裏切り、自分が破綻しそうな気がして、なかなか越えられない。それは、仲間に対する義理がたさというより、仲間でいることでもってきた自分を断ち切るのが怖くて裏切らないだけ。一種の自己防衛であり、保身術にすぎない。反対に、越えることの重さを無視して厚顔にも大股にまたいで越えていくという無神経も最悪です。　ヤコブは超えるということがそれほど華々しいことではないことを知っているかのように、夜を選んで河を渡ろうとしました。しかし、超えさせまいとする異界の格闘家は強い。異界の魔物はヤコブのモモの窪みに手をやって、ヤコブの足のつけ根の関節を外す（out of joint)。つまりヤコブという人間の骨組みを崩すわけです。こちら側からあちら側に越えていく時、何らかの形で、引き受けるべきひとつの脱構築です。もちろん、それを無視して境界も夜もものともせず、外れた関節もそのままに突っ走るのもありかもしれませんが。
１１月５日の説教から第一ヨハネ３章11−24 「死からいのちへ移る」久保田文貞　「わたしたちは互に愛し合うべきである。これが、あなたがたの初めから聞いていたおとずれである。」　「互いに愛しあう」という文句は、いまではあまりにウソ臭くて、気恥ずかしさ抜きに語れない感じがしまうが、少なくとも最初期のクリスチャンたちにはそんなことはない。この表現はものすごく抽象化されてしまっていますが、そのインパクトはまだ失われてはいなかったでしょう。　ヨハネの手紙を生みだしたグループの人々（教会）は、「主は、わたしたちのためにいのちを捨てて下さった」というあのイエスの出来事を受けとめ、イエスを信じる人間のあり方を「互いに愛しあう」ということばに集約しました。人と人との根底の関係を「憎しみ」と「愛」にふりわけ、「憎しみ」の帰結は他者の抹殺であり、殺人になる、反対に「愛」の先には命があるというのです。もちろんその愛は、「言葉や口先だけで愛するのではなく、行いと真実とをもって愛し合おう」というわけで、観念的に頭の中で必死に愛していてもだめだ、他者のために自分の手を足を体を動かしていこうというのです。　ここには、複雑な人間の社会関係を「憎しみ」か「愛」かの人間関係にまで微分してしまうというある種の原理主義があります。これはどのような人間関係にも通用しますから、キリスト教といわず現代社会一般でけっこう無意識に同じような原理主義が働いています。　例えば、いまマスコミをにぎわしている〈いじめ〉問題。他者を憎み、無視し、抹殺するか、あるいは他者を受け入れ、他者に与え、他者を愛するかという一対一の人間関係で起こることが、集団の中では特別な力学が働いて、特定の人に「憎しみ・無視・抹殺」を向けてしまうということが起こる。このような力学が働く原因はまずまちがいなく、個々が自分が仲間はずれにされることを恐れて、特定の人を抹殺する〈いじめ〉行動に荷担してしまう。そこでひとりひとりが他者に対する態度を責任的に選択できるような自由な関係を作らなければならない。それができているところでは決して〈いじめ〉が起こらないと説明されています。　けれども、この説明の前提になっている〈自由な責任的な選択〉とは、実はエゴイズムのすすめでもあります。一対一の〈憎しみ〉か〈愛〉は人間的にやむを得ないこととされているのです。あくまで集団的に特定の人を〈いじめ〉るのがいけないというわけです。公平な競争はむしろ善しとされ、不公正な競争がいけないとされる。これを極端に推し進めているのが現在のグローバリズムといってもよいでしょう。　しかし、この自由主義のすすめは〈いじめ〉行動に集中する可能性をもったエネルギーを蓄積を促すことになると考えるべきです。ひとたび自分がやり玉に挙げられ、競争に負けるかもしれないという不安に駆られるや、特定のスケープゴートを作っていく方に走る可能性は十分にあります。　このような社会にあっては、一対一の微少な関係の中で、自分ひとり美しく「互いに愛しあう」を実践していればよいというものではなくなります。エゴイズムが群をなして機能し始め、外部＝他者を抹殺することによってより駆動力を得ようとする事態に、わたしたちはきちんとＮＯを言うことが必要になるでしょう。
１０月２９日の説教からヨハネ福音書11章４節「死で終わらない」　　久保田　文貞　「わたしは復活であり、命である。わたしを信じる者は、死んでも生きる。」(25）イエスの口にここまで言わせてしまうともうあとがなくなるという感じです。　ヨハネ福音書の基本的な手法は、ここまでいくつかの独立した物語−−−井戸辺でサマリヤの女との出会い、ベトザタ池での病人の癒やし、５千人の供食、盲人の癒やしなど−−− に、イエスのことばをつなげていきます。つまり読むと情景が思い浮かぶような具体的な物語が、露払いのようになっていて、あとから本物のイエスの言葉（説教）がとうとうと流れて終わるという５章のパターンが典型的です。　しかし、全体として謎めいています。ヨハネ福音書は「しるし」という語を使います。「この世」に対して表面的には人が驚くような「しるし」が示される、しかし、「この世」はその後ろに隠されている「真理」を悟らない。そこでイエスの言葉が「真理」を語るわけですが、そのイエスの言葉もまだ謎めいている。例えば「わたしは世の光である」「わたしは命のパンである」ととつぜん飛躍する。たしかにイエスの説教は物語のうらにひそむ真理を語っているようであありながら、実は〈ことば〉の表面的な意味をどこまで追っていても真実に到達できないと言わんばかりのなぞになっている。つまりイエスの言葉がなおも「しるし」でしかないという感じなのです。　11章は病死したラザロ復活の物語です。共観福音書にも病死した娘を生き返らせる物語が出てきますが、その場合は周囲の連中が死んだ死んだと大騒ぎするのですが、イエスは病人を癒すように娘を起きあがらせる（マルコ５章）といういわゆる奇蹟物語です。ヨハネ福音書のラザロの方は、奇蹟物語を単に大がかりにしただけではない。もう４日もたって朽ちかかっている墓の中の死人をイエスが「ラザロ、出てきなさい」と呼びかけて復活させるのです。最初に掲げたことばも、物語レベルの終わった後の総括的な説教として語られるのではない、この物語のむしろ前半に差し込まれています。これはもう、これまでの謎めいた「しるし」の域を踏み外しています。死んでいた人が、人々の目の前でイエスから呼び出され、まるで宴に招かれた人のようにいのちへと入ってくる感じなのです。　物語を聞く者はほとんどのものがはっとして、「あ、ラザロだけでなく、このわたしが呼ばれている。」と気づくしかけになっています。隠されていた「しるし」はもう半分くらい開きかかっています。「しるし」は、人がイエスは何者か判定するための証拠ではない。人がイエスをメシヤかどうか、あるいは預言者かどうか品定めする基準として「しるし」を見るかぎり、その意味は閉ざされてしまう。そうではなくて、「しるし」は実はこの地上に肉の姿でやってきた神の子イエスの〈あなたへの呼びかけ〉なのだ、言い換えれば、受肉したイエスそのものが、実は神があなたへ呼びかけている呼びかけなのだというわけです。　半分開かれているといってのはちょっと過大評価をしているかもしれません。ヨハネ福音書としては、この後から始まっていくイエスの十字架の死と復活の大きな物語をもってその最後的な意味が開示されるのだという構成になっていると言うべきなのでしょうが、その最後の物語もイエスが神の子であるかどうかの証拠をみたいと思うものには真実が閉じられてしまうという構造になっているのです。
１０月２２日の説教から第一コリント11章23−30節「開かれた聖餐か」　久保田文貞　　　パウロがコリントに伝道して生まれた教会がまだ５年ぐらいしか経っていない頃、エペソに滞在していたパウロの所にコリント教会に起こっていたいくつかの問題について意見を求められたようです。その一つが教会での食事の「主の晩餐」問題です。この食事がどんなものであったか議論のあるところですが、次のように捉えます。　この教会では午後の食事を単なる食事でなく「主の晩餐」として特別な食事としていた。この食事の最初に伝承された主の言葉… 「これはあなたがたのための、わたしのからだである。わたしを記念するため、このように行いなさい」…が唱えられ「パン裂き」と祝福を行う。それで食事が始まる。弱い立場の者は空腹のまま食事の終わるのを待っているらしいから食事は各自の持ち寄りだろう。その「食事の後」（25)つまり長々と続いた食事の最後にもうひとつの主の言葉…「この杯は、わたしの血による新しい契約である。飲むたびに、わたしの記念として、このように行いなさい」…が唱えられワインの入った杯を飲む。少なくとも一部のコリント教会の人々にはこの食事全体が「主の晩餐」と考えられたのだろう。すなわちパン裂きで始まり、杯で終わる食事全体が主イエスと共にある熱狂的な時間と観念されていた。だからこそこの熱狂に浸っている者には周りが見えなくなる。家から食事を持参できない貧しい者たちが腹を空かしてこの食事に加われていない、そういう実質の食事の問題がわからなくなっているのだろう。このようなコリント教会の「主の晩餐」の展開はパウロにとって意外な展開に思えたかもしれない。パウロはきわめて冷静に、混然とした「主の晩餐」を、実質の食事と儀礼としての「聖餐」から引き離してしまう。というよりその食事から「聖餐」を抽象してよりいっそう儀礼化させた。　ただし、パウロはこれをもって「聖餐」の儀礼化を普遍的なものにしようとしたわけではないでしょう。コリント教会の進路を失ってしまったような「主の晩餐」を沈静化させるために最低限の主の食事だけにし、その他の実質の食事を各自家で済ませてくるようにという勧めをしたのでしょう。　とすれば、この大人びた解決の仕方にちょっと問題を感じます。「貧しい人々」(22)「弱い者」「病人」(30)に「恥をかかせ」ないために各自家で食してこいというわけです。つまり彼らは家で「恥をかかないで」ひっそり空腹に堪える、空腹の問題は多分〈熱狂〉に流れていった「主の晩餐」時代より深刻な問題になるでしょう。「聖餐」を儀礼化して簡素にし、実質の食事の要素を払拭する・・・なんのことはない「熱狂」が「儀礼」に姿を変えて、今度は「儀礼」が食事を十分にとれない人々の存在を隠蔽してしまうかもしれないからです。　しかし、「聖餐」が決定的に後のクリスチャンの心をとらえる動機になったのは、同じ聖餐の設定語としてマルコが伝えているイエスの言葉の中にある「多くの人のため」ということです。これはパウロも早くから受けていた「（主が）私たちの罪のために死んだ」(1コリ15-3)という言葉と同根の信仰です。イエスが十字架刑を受けあのように最悪の死を死んでいったことが、人の「罪のため」と表現したことがどのような意味だったかという議論を超えて、とにかくその死が深く私たちのひとりひとりの生き方に関わっていることは認めたいと思います。そのことを教会の食事に重ねてもよいでしょう。けれども、あのイエスが悲惨な死を遂げた道行きには、「貧しい人々」「弱い者」「病人」がパンを充分に食せない問題が欠かせないステップとして組み込まれているのです。そのことに取り組んだ結果の死をイエスは死んだといってもよい。「聖餐」を「多くの人のため」として捉えるならこのことを決してはずせないのです。
１０月１５日の説教から創世記４８章１２〜２２「手を頭の上に置くこと」久保田　文貞　キリスト教会の儀式に〈按手礼〉というのがあります。もとはローマカトリック教会の聖職（サクリ・オルディネース=聖なる諸階層）を任命する叙階の秘跡（サクラメント）のことです。先輩の聖職者が新たに聖職になる者の頭に手を置いて権威を継承するものです。その基本の考えは、古カトリック時代、グノーシス主義に対抗する基準として、キリストの12使徒に由来する権威と教えを「頭に手を置いて」〈使徒継承〉するというものでした。それを実体的に演じてみせるのが〈按手礼〉と言ってよいでしょう。　実は、16世紀の宗教改革はローマ教皇の権威に対抗して、「信仰のみ」「聖書のみ」という原理を打ち立て、当然、教皇を頂点とする聖職者ヒエラルキー（位階）を否定することになります。キリストを信じる信仰、キリストを証しする聖書、それ以上の、それ以外の〈使徒継承〉を断ち切ったのです。　このことは、たとえ正統的な信仰を守るという大儀名分があろうとも、特定の実体を持った教会や特別の人間に、法的な権威を持たせてしまうとキリストの福音と背反してしまうということを意味します。宗教改革はその悲劇的な結末を読みとって、〈信仰のみ〉〈聖書のみ〉という福音主義の道を選び取ったのです。　しかし、その宗教改革運動もやがて自己の教会を擁護しようと守りの態勢に入って、結局は教会の権威を持ち出し、使徒的継承を再起動させました。もちろんこうした動きにはいつでも宗教改革の原点に立って、教会や教職の権威主義を内側から批判していく運動が起こってきます。　さて、私たちが所属する日本基督教団は、1970年の万博キリスト教館出展問題を機に、福音を近代主義的なイデオロギーにおとしめてしまったこと、また批判者に「造反」というレッテルを貼って、ひたすら形式的な「正常化」を呼号する教会・教職の権威主義、教会の自己保身と保守等々が批判されました。それが多くの人々に受けとめられ、その後約２０年批判と改革の時代となりました。　その中で、当然、教職制度、按手礼も問題化されました。「教職」が教会の中で教師という機能を超えて権威化され、しかもその根拠として「使徒継承性」が持ち出されることに対して激しい批判がなされました。　しかし、残念ながら結果的に運動は頭打ちになり、形勢は逆転してしまいました。現在はその「反動」、２０年間なされた批判と改革の兆しはいまや「粛清」一色といってよい。　兵庫教区は、この反動に教区として抵抗できる数少ない教区なのですが、そこで、教職たちが新教職の頭に手を置く「按手」行為をやめるなど「使徒継承性」の名残を排し、独特の按手礼を教区決議し、今春執行したですが、反動化した教団側の、その司法権を握っていると錯覚している「信仰職制委員会」は、「教憲・教規」に即して「頭に手を置かなかった」按手礼を無効だと答申したのです。　なにが問題かおわかりだと思います。「手を頭に置く」ことは、古代イスラエルでいくつかの場合に行われましたが、いずれにせよ象徴行為でしかありません。親が子を祝福するために子の頭に手を置いてやる、痛みが激しい部位に手を置いて癒してやる、師匠が弟子の頭に手を置いて一人前になったことを認めてやる、などなどそれ自体はけっこうなことです。けれども、それをどうして規則にしなければいけないのでしょう。どうして「頭に手を置か」なかったことを違反として裁かなければならないのでしょう。本末転倒です。もっとも「法」というものは本末転倒な格好をしてしか存在できないものなのでしょうが。　
１０月８日の説教からヨハネ福音書６：22−33 「命のパン」　　　　　　　　　久保田文貞　「５千人の供食」と呼ばれる記事は、マルコにもとづく共観書の記事と深くかかわっています。年代的にはマルコ福音書が２、３０年先行していますから、ヨハネも共観書を横に睨みながらこの物語とそれに続く説教を書いていったと言ってよいでしょう。　ヨハネのこの物語が、マルコのものと微妙に違っている点は、奇蹟行為と群衆の位置づけです。マルコの場合、イエスは、弟子たちが宣教活動に疲れているので、しばらく人を避けて休養させよう舟で向こう岸に行かせるが、そこにも群衆が押しかけてきてしまう。そこでイエスは群衆を追い返さず、懇ろに応対する。夕暮れになってみな腹が減ってくる。（弟子たちはいつもそういうとき、食べ物などを用意しなければと気遣う裏方の仕事をしていたことがうかがわれます。）この場合、食糧を調達できるような場所ではないから群衆を解散させてめいめいで食事を取るよりないと提言する。弟子たちのいかにも自然な提案に対して、突如イエスは「奇蹟行為者」になる。パン５つと魚２匹を祝福して裂き、５千人の腹をいっぱいにする奇蹟を行う、というものです。この物語の流れでは、イエスが群衆ととことん付き合っていく過程で食糧調達の問題にぶつかり、そこでわずかな食糧を分けて群衆の腹を満たすという奇蹟を行ったわけで、群衆のための、臨機応変的な奇蹟行為になっています。これに対して、ヨハネの場合は、イエスは初めから先を読んでいます。群衆たちに給食することが、単に腹を満たすためのものでなく、実はそれ以上の意味をもったものであることを教えようとしているのです。ここでは「群衆」はある意味で卑しめられています。彼らは、パンの問題を解決するイエスの奇蹟行為に感激して、奇蹟の後もイエスと弟子たちを追い回すだけの、この世界（「この世」）を象徴的に代表する存在になっています。　しかし、それと同時に、このヨハネの物語で、イエスはその群衆に単なる食糧ではなく実は「いのちのパン」を惜しげもなく、あるいはそれを受ける資格に関わりなく、ふるまっているのです。しかも、この食事は、５３節以後に明確に書かれているように、イエスの死後出現した最初期の教会の中で生まれ、後に「聖餐式」と命名された儀式のことをしっかりと念頭に入れた上で、この世界のすべての人々に対してふるまわれる〈食〉なのです。　もちろん、ヨハネ福音書的に言うと、これはこれでたいへん厳しい意味があります。食したいと思う人には、だれにでもこの「いのちのパン」を与えようとということは、この世界のだれもが、その恵みの下にあると同時に、実はその審きにも晒されているという表明をともなっているからです。　いま日本基督教団の諸教会で、聖餐式で信者以外の人にもパンと葡萄酒を提供すべきかどうか、つまりオープンにするか、クローズドにするか議論しています。私たちの教会では、当然オープンですが、この問題をいきなり聖書に問うてもストレートな答えは出てきません。自分たちで、聖書やその歴史を参照しながら決めるよりありません。「聖餐」受給資格や執行資格が問題になるのはどんな状況のもとであったか、現在これを問題にすることがどんな意味が隠されているのかなど、それなりに興味はありますが、宗教改革時代のように聖餐問題に熱くなって戦争までした連中と同じような目をしている人にぶつかるとガックリきてしまいます。
１０月１日の説教からピリピ２章６−１１節「弱い思想」　　　　　　　　久保田文貞　２章１−１１で、パウロはピリピ教会の人々に「キリストにあって」「同じ思い」「一つ思い」であってほしいと奨めるわけですが、「同じ思い」とか「一つ思い」とか聞くと、ぼくは生理的に警戒してしまいます。もっともここでは党派心や共栄心を捨て、謙虚にしなさい、自分のことばかりでなく他人のことも考えなさいと言うのですから、異なるものをむりやり一つにしてしまうというのとは違いますが。　しかし、なにかしっくりいかないものが残ります。へりくつに聞こえるかもしれませんが、結局、「キリストにあって」「同じ思い」「一つ思い」が一人歩きをはじめて〈法〉のようにならないか。だが、その後の教会の歴史は、キリストのように「自分を捨て」「謙虚」であれと信徒に命じながら、共同体をしばり、異者を排除するという多くのねじれた現象を呈すことになったといわざるをえないのです。　この点でパウロの責任はすこぶる大きいと思うのですが、そうともいいきれない面をもっています。例えば、ここでの場合、彼は当時うたわれていた讃美歌の一節を引用します。　　「キリストは、神のかたちであられたが、　　神と等しくあることを　　固守すべき事とは思わず、　　かえって、おのれをむなしうして　　僕のかたちをとり、　　人間の姿になられた。　　その有様は人と異ならず、　　おのれを低くして、　　死に至るまで、従順であられた、　　しかも十字架の死に至るまで。」　この後に、このキリストを神が高く上げ、彼に栄光が帰せられるように歌うのですが、手紙の論旨の流れから言えば、後半はなくてもよかった。　この箇所について、昨年のクリスマスに「神が神であることを捨てた日」と題して話をしました。そこでも申しましたが、キリストが神のもとを去って、私たちの前にあるということは、彼が私たちの前で神たろうとする在り方をやめたということであり、他者をかがめさせ、他者を支配する、そのような在り方をやめるということなのです。だから「謙虚さ」を売りにして、なにか搦め手からこの世界をまとめ上げようとか、支配しようなどということはまったくの誤解であります。「ひとつ思い」などという言葉を一人歩きさせて、パウロの言葉を引っ張らない方がよいのです。　パウロがこの讃美歌の詞に「しかも十字架の死に至るまで」を加筆したことに注目すべきです。ともするとそこで歌われている「へりくだり」（ケノーシス）が美学的なものに流れていきかねないわけですが、そこでこの加筆がそれを退けます。キリストは神と等しくあることを捨てて、奴隷の形・人間の姿になり、十字架刑という最悪の死を死んだ・・・人間がこの世界で他者に出会い、渡りきって行くときに参照できるのはここまでです。　この後に、神がキリストを高く上げ、すべての名にまさる名を彼に与えたという栄光頌（ドクソロジー）がついていますが、もしこれによって前半の内容をぼかしてしまうようなことがあれば、後半こそ封印しておいた方がよいと思います。わたしたちは、すべてを説明しきって、克服し勝利する生き方・「強い思想」を生きるのでなく、説明して相手を屈服させることができないことをみとめ、むしろ屈曲し、送り込まれてくる相手の生を受け入れ、発信されてくる存在の信号をただ聞き取ろうとする生き方を選び取ろうと思います。それを「弱い思想」と呼ぶならそれもよかろうと思うのです。　
９月24日の説教から創世記３４章「異者との出会い」久保田文貞　ヤコブがカナン（パレスチナ地域）に戻ってきて、最初にやらなければならなかったことは兄エサウとの和解でした（前回）。次にやるべきことは一族が居留する場所を定めることでした。34章はその事をめぐる事件を扱っています。　ヤコブはシケム（ここではカナンの中央に位置する小都市の名と、そこの指導者ハモルの子の名が同名）という小都市国家から「野」つまり支配地のはずれの土地を買った(33:19)というが、実質的にはそこの居住権と、草地、水利、やせた土地の耕作などの使用権を買ったというだけのことで、あくまで寄留者、よそ者にすぎません。これまでの物語の続きから言えば、ヤコブ一族はものすごい資産を持っている（32:13以下）ことになっていますが、それは誇張、シケムの総資産を揺るがすような寄留者とは思えません。ここに現れるヤコブ一族を、都市住民に対しては、普通の半遊牧的な寄留者に戻して考えたいと思います。　さて、その寄留者ヤコブの娘ディナが、地元の娘たちの所に遊びに行く。田舎の娘が町に遊びに行くという設定にすると私たちにはわかりやすくなりますが、シケム側も、せまい田舎町に定住するだけの者ですから、どっちもどっちでしょう。ただ、シケム側が地主であり、有利な位置にいることは確かです。若い娘ひとりで町に入っていく好奇心に危険が伴うのはやむをえません。　町の支配者ハモルの息子シケムが、ディナを見そめてしまいます。聖書の書き方はこうです。「その地のつかさ、ヒビ人ハモルの子シケムが彼女を見て、引き入れ、これと寝てはずかしめた。」確かに娘を「はずかしめた」わけですが、物語全体の流れから見ると、侮辱を受けて怒っているのは、ヤコブ側の男たち、それもヤコブの息子たちなのです。この後ずっと、すべては男たちのディナをめぐる取引が語られます。ディナの思いなど何も斟酌されていない。彼女はこの出来事の後、シケムの男たちがみな殺しにあい、子女、妻たちが虜にされ略奪される日まで父の元に帰っていません(26)。ディナの気持ちはシケムにそそがれていた可能性だってあります。　シケム側は、手続きをとらずにこうなったことのマイナス点を考慮して結納品など相当の条件をヤコブ側に示します。もっとも彼らにも打算(23)があった。ここでヤコブと親族になれば、彼の資産が実質的にシケムの総資産に加算されると。父親のヤコブの態度は、息子たちの強硬な態度に比べて、最初からはっきりしていません（5）。兄弟たちの中でも最も強硬で、復習の実行にあたるのは、ディナと同じ母レアの息子たちでした。ただし長子ルベンは名がない（35：22）。　ヤコブ側の条件は、シケムの男たちが割礼手術をすることでした。けれどもそれはその兄弟の陰謀でした。成人男子の手術は３日目位が炎症負けして動くに動けない状態になる。その時に復讐を決行するというものでした。結果は前にも述べたとおり、シケム殲滅と略奪でした。後のヨシュア記・士師記に描かれているような戦利品を一切とらない、女に手を付けない「聖戦」ともタイプが違う単なる攻略でした。　いずれにせよ、印象に残るのは肝腎の娘ディナの影があまりに薄いことと、一方、男たちの策謀、虚栄、残虐、いいところ一つもない箇所でした。「異者との出会い」と題をつけたのですが、かろうじてそれができているのは、むしろシケムとディナの、一方的な出だしであれ、また手続はどうあれ、二人の事実婚とその可能性だけではないかと・・・。もちろん、イスラエル血統主義がそれを評価するはずがありません。
9月17日の「説教ノート」がなかったので２４日の週報に載せられた映画評−−−アレクサンドル・ソクーロフ監督の「太陽」−−−（『教会と聖書』９月号）を転載します。　有楽町の数寄屋橋の下に川というか堀のようなものがあったのは覚えていますが、銀座の三原橋の下にほんとうに水があったのはいつのことなのか知りません。ただ、その橋の下の両側をえぐるようにして、もうずいぶん前からキワモノっぽい映画をするうす汚い（失礼）映画館がありました。学生時代にデモか何かの帰りに、とにかく頭を切り替えたくて、変な勇気を出してその映画館の一つに入ったことを思い出します。映画館の並びには赤提灯が並んでいて、その橋下だけは戦後のヤミ市の一画に陣取る飲屋街の風情で、オツにすました四丁目交差点から百メートルたらずの場所だとは信じられないようなところでした。　で、話題作の「太陽」という映画が八月からかかっているというのを聞いて、九月初めの月曜日の午前（ヒマな奴だなあ、なんて言わないでください。こちらの原稿のためという、ちょっとした名分をもってのことなのですから）に、久しぶりにここに行ってきました。橋下はまだ朝なので赤提灯の灯はついていませんでしたが、昼飯の仕込みが始まっていて人々はもう忙しそうに立ち回り、昔の雰囲気はちょこっと残っています。「太陽」のかかっている映画館の前には始まる二〇分ほど前なのに人だかりができていました。　前書きが長くなりましたが、今日は、〈写真〉のかかる〈小屋〉のことを先ず書きたかったのです。映画はどこで見るかというのが、けっこう映画にとって大事な要素だと思っています。「風と共に去りぬ」と言えば、有楽座（もうありませんけど）かスカラ座あたりで見たい。東映のヤクザ映画なら新宿で、寅さんの映画なら浅草六区あたりで、「エドワード・サイード」なら運動体の集会で見たりと、偏見と言われようなんと言われようと、ぼくには映画を見る場所を選ぶところから、〈映画を見る行為〉というのが始まっていると思うのです。ハリウッドのだれそれが好きで好きでたまらなくって、追っかけのようにして試写会の募集に公募し、なんとしても見に行くというのも含めてです。もちろん、これは東京付近に住んでいる者のたわごとだとは承知していますが、でも、他の地域にはその地域の同じようなことがかならずあるはずだと思い込んでいます。　というわけで、「太陽」という映画には、その橋下のちょっと場末の雰囲気を持った映画館が嘘のようにピッタリでした。ロシアの映画監督ソクーロフは、二〇世紀を動かした人物ヒットラーやレーニンを独特の詩情に満ちたタッチで、描き出してきた人だそうです。「太陽」とは、彼が日本人の俳優を使って、大戦末期から敗戦、そして「人間宣言」にいたるまでの人間ヒロヒト（イッセー尾形) を描いたものです。ほとんどの場面が、皇居内の特製の防空壕の中、空襲がないときだけ、ヒロヒトの陰気な生物学の研究室というわけで、それが、この橋下の防空壕のような映画館の延長にあるのではないかという錯覚に捕らわれました。　ずっと、周辺的なことばかり書いています。そう、この映画のコンセプツ、ある種の観念の方に向けてにじり寄っていくのが憂鬱だからなのです。神を人間と峻別する神観に慣らされたものや、「無神論」という近代主義の落とし子をそのまま奉じているものには、「アラヒトガミ」などと聞くともう初めから薄笑いを浮かべて、そのことをそれ以上穿鑿しても無駄と考えるでしょう。確かに、この問題を「神学」的に考察する位なら、嗤ってすませた方がよいかもしれない。いや、そもそも「神学的に」ということと「考察する」ということの背理性を認めようともせず、〈人間をアラヒトガミにすることは、理に反する〉と「論理的に」批判したつもりになっている方がずっと悲惨だと思います。たぶん、この映画にはそんな思いへの広がりがある。　１９世紀末から２０世紀にかけて、後進国日本の支配層は天皇制という独特なモーターをあつらえて、なりふりかまわず列強の仲間入りをしようと紛れ込んでいった、「純朴な」ヒロヒトはその傀儡のように「神」に祭り上げられたのだと、そうやって彼を被害者に位置づけ、その悲しさ、可笑しさを描いていく。なるほど、政治権力がひとつの観念的な血統と人間を神的な存在に仕立て上げ、その吸引力を利用して矛盾に満ちた支配を貫徹し、国民にその服従を課し、果ては内外共に何千万という人間を死に追いやったということの最大の責任者は、祭り上げられた天皇というよりは、それを利用した国家の実質の支配者というべきかもしれません。もし、ヒロヒトが人間宣言をした後、退位し、さらには天皇制に終止符が打たれたとすれば、ソクーロフの描いたヒロヒトの悲哀も諧謔もその詩情のまま受け取ることができたでしょう。しかし、そうは問屋が卸さなかったのです。ヒロヒトは生き延びただけでなく、「人間宣言」をしたと大騒ぎされたその本人が、今度は「象徴」という椅子に座らされ、いや、訴追を免れると知るや、自らすすんでその座に登り、元の木阿弥となった感がものすごく強いのです。　とすれば、ソクーロフの描く人間ヒロヒトをぼくはあえて評価したくありません。（「あえて」と書いたのは、実は、この映画がけっこう長いのに、ちっとも眠くならず、おもしろかったからなのですが。）その後４０数年だらだらと天皇をつづけたヒロヒトの後日談は、蛇足中の蛇足、最悪の後日談だという思いをこの映画を観てただただ気づかされました。そういう余計な、間延びした歴史を作ってしまった責任、いや今も作っている責任は、今度は完全に私たち「国民」（この言葉をポジティブに使うのはこれが最後であればいいと思う）にあると言わなければなりません。　　
９月１０日の説教からマルコ８章２３−３０節　「私は何者か」　　　　　　　久保田文貞　イエスが弟子たちとピリポ・カイザリヤの村々へ出かけたとき、イエスは弟子たちに尋ねます。「人々は、わたしをだれと言っているか」。すると、これに対して弟子たちは、自分たちの知っている情報を提供します。バプテスマのヨハネだとか、エリヤだとか、例の預言者だとか。すると今度は、「それでは、あなたがたはわたしをだれと言うか」と弟子たち自身に問いを向けます。　１番目と２番目の問いは、ほとんど同じようでいて、実はものすごい落差があります。最初の問いは、知っている情報を第三者的に伝えればいいので気楽なものです。でも、２番目の問いは「あなた」への問いであり、「わたし」として実存的に応えなければならないものです。問う「わたし」と問われる「あなた」が向きあって、応える「わたし」と応えられる「あなた」が入れ替わる。そういう「我−汝」の関係が、ただの情報交換をするのではなく、自分たち自身の関係を選び取らざるをえない場所−−−歴史的背景としては初代教会の洗礼式や教師就任式のような儀礼の中で必要とされる言葉であり、関係性です−−−に入っていくと言ってよいでしょう。　この変化と落差に、ペテロは少しも動ぜず「あなたこそキリストです」と応えのけるという印象です。多分、物語の設定としては間違いなくペテロは弟子を代表し代弁していることになっているはずです。「私的には」〈おいおい他の弟子たちよ、こんな大切なこと代弁してもらっていいのか〉とちゃちゃをいれたいですが。　いずれにせよ、こういうことが際立たされてくる。つまり、人々がうわさしてイエスに伝統的なレッテルを貼っているけれども、弟子たちはそういう無責任なレッテル貼りでなく、主体を賭けた実存的な〈告白〉をしているのだと。　他人にレッテルを貼ることによって、人は自分のポジションを決め、収まりのいい所を探そうとするのでしょうが、そのちょっとした行為が、その他人にはものすごい圧力になったりするものです。ことに力ある者が無力な者に対してレッテルや概念、「かくあるべし」ということを押しつけるときにはまさに〈暴力〉に等しいものになるでしょう。基本的に人は自分が何者であるかということは、信頼できる他者に向かって、対等な関係の中ではじめて打ち明けながら自己決定したいと思うでしょう。　しかし、そうは言っても、やはりある種の、前もって存在するレッテル、概念を使って自分を言い表すよりない。そのかぎりは、自分を何かに代弁させて、「戦略的に」表現するよりない。そのような戦略的な構えがゆるされるのは、虐げられた弱い者が、むさぼりをほしいままにする強い者に対抗して、自分が自分であるために、自分を開いていくときだ（スピヴァク）と思います。　ペテロがイエスを前に「あなたこそキリストです」と告白する〈我−汝〉の儀礼を、マタイ伝の改訂版のようにそれ自体一人歩きさせ、言葉の権力・教会の権威のようにしたくありません。もし、「あなたこそキリストです」という表現が、〈戦略的に〉必要なものとされるかぎり、この〈我−汝〉の極限的な人間関係がほんとうに生きてくるでしょう。
９月３日の説教からエレミヤ書３２章６−１５「表現する行為」　　　　　　　久保田文貞　45章によれば、エレミヤは弟子のバルクに預言を口述筆記させたということです。確かに一部の預言はそうだったのでしょう。けれども、８世紀にあらわれた預言者アモス以来、旧約聖書に残されている預言者の言葉は〈書かれたもの〉として残っていて、基本的にそれらの預言は、記述されたものです。先にリアルタイムの語りがあったはずだとか、いや記述が先だなどと議論しても意味がありません。残されたものは、いずれにせよ「書かれたもの」しかないのです。　エレミヤは、 12章のように、神に向かって対話をしかけるような言葉を書いています。それは瞑想の言葉と言ってよいでしょう。そこでは書きつつ、吟味、選択、反省しつつ、というのが一体となっている書き行為の産物であること、まちがえありません。少なくとも私たちの手元にある預言の言葉はその延長上にあるでしょう。　　現在の私たちには、こうした書き行為を、ごく普通のことに考えますが、おそらく今から2600年ほど前のパレスチナの世界では、王の書記官や、宗教儀式の言葉を筆記する祭司、商業上の必要からする経理担当者らの世界で占有されていた書き行為を、それまで憑依状態の中でのうわごとのようなお託宣＝預言に、文字記号を使いはじめるということは画期的なことだったでしょう。　語りから書き行為へと移行することには、預言者たちの基本的なメッセージが込められていると思えてなりません。つまり、神の言葉を語るということは、記号を駆使して、分節化し、吟味、選択、反省を重ねてこそはじめて可能になるのだと。それは書き行為のための特有の時間、場所をもぎとってこそ実現できることです。　ヴァージニア・ウルフが、ヴィクトリア朝時代の父権社会でなぜか女性に理解を示したがっているケンブリッジのインテリ男性らの前で、講演した記録が「自分だけの部屋」(A room of one's own)という本になっています。そこで彼女が講演したのは高邁な文学論などでなく、実に単純なことでした。男たちのように女性が発言し、ものを書けるようになるために、鍵のかかる部屋とお金をよこせと。言い換えれば、吟味され、考察された表現行為には、その行為を保証する現実的な手段が必要なのだということでしょう。　預言はそもそもが民間的な巫言者が語る得体の知れないお告げでしかないと見なされていた中で、いわゆる記述預言者たちはいう。神の言葉は、吟味、選択、自己批判ということと切り離すわけにはいかない書き行為を介して、そのための場所と時間をもぎとってこそ書きとめられるものと。　エレミヤ32章5以下の話は、南王国ユダの首都エルサレムがカルデヤ軍に包囲され、王国が風前の灯火にあった前587年のことです。エレミヤは王国に都合の良い預言を拒否し、審判の預言ばかりする。ついには包囲の中、敵性分子として拘束されてしまいます。そのとき郷里に金が必要な親族があってエレミヤに土地を購入してほしいという話があった。エレミヤは、南王国が滅びカルデヤに占領されてしまうと預言していたことになるわけですからその土地を今さら購入してもなんの価値もないと承知しているのですが、土地購入が神意であると受けとめ、敢えて商取引の慣習通り、監獄にいるものをみな証人に立てて譲渡証書を作って契約してみせ、その証書を瓶に入れて保存させます。一連の行為全体が、吟味され、選択され、反省されてなされているのです。この契約とその経緯全体が預言書の中に書きとめられ、まさにその行為全体が、ほかの預言らしい預言の書き行為と同じ水準になって割り込んでいます。いまの時代、私たちが聖書を読み、クリスチャンとして生きるということは、近代国家などによって用意された宗教という指定席にお行儀よく座っていることにはなりません。どうしてもその座を蹴って、あらゆるもの・機会を表現の道具として表現せざるを得ないのです。譲渡証書を作るような一見無味乾燥な機会も利用して、吟味し、選択し、自己批判しつつ・・・。
　８月２７日の説教から「戦争で死ぬということ」島本慈子（しまもと　やすこ）著を読んで　　大田　一臣　私の父は、九州の天草というところで生まれたんですが、戦争のさなか、島は沖縄から日本本土への通り道になっていたため、東シナ海の方からB２９が山を越えて現れ、島の造船所めがけて機銃掃射の嵐を浴びせたり、防空壕の上にある墓石に無数の弾痕が付いたことなど話してくれることがあります。だからといって「戦争反対」の強い意志のもとに語られるということではないのですが、底流にあるものは、当時父たちが学校でやっていた「竹槍訓練」等に比して圧倒的な武装力を誇るアメリカに日本が戦争を仕掛けることへの無謀さを、いくらか自嘲気味に話しつつ、「無駄な戦争」というかたちで戦争の実態を語っていました。それは、人々の平穏で静かな具体的な生活の中に、突然突き刺さる戦争の悲惨な現実に対するものであり、嫌悪感だったと思います。　この本の第１章に書かれてあるのは「大阪大空襲」に関する記述です。当時の若い女学生の作文を引用しながら、「一人の少女は、頭を打ち抜かれて倒れた。学徒動員の少年の頭が半分吹き飛び、そこから白い木綿のようなものが何本も垂れ下がっている。」など、生々しさが伝わってきます。島本さんは「戦争で死ぬこと」についてまず「正当化される大量殺人」をあげ、「他のあらゆる死と一線を画す」戦争の残酷さを強調しています。そして「憎しみの連鎖」がマスコミなどで拡大再生産され人々に焼き付けられ、戦争で翻弄される現実を紹介しています。　第２章では城山三郎氏の「指揮官たちの特攻」という著書の引用から始まり、「伏龍部隊」という特攻隊の悲惨な消耗戦の実態を暴露しています。　伏龍とは「機雷を棒の先に持ち、潜水服を着て、海底に縦横５０メートル間隔で配置される。敵艦船がきたら、その棒を敵艦の艦底に突き上げて、爆発させる。」というものだったそうです。実際は一度も実用化されることなく、漫画そのもののいでたちで、訓練のさなかにいたましい死を多くの若者が遂げています。４４年１０月にはフィリピン戦において「特攻機」が登場し、５００機を超える特攻機が海の藻くずと消えました。６月からは沖縄戦で２０００を超える若者が死んでいます。アメリカの原子爆弾の製造工程で、多くの労働者が自分たちが作っているのが何なのか知らされず、大量殺戮の歯車に労働者が絡めとられていく現実を語りつつ、「戦争は兵器を求め、兵器は労働を求める。戦争をする国においては、本人の自覚とは関係なく毎日の仕事が殺戮にむすびつく。」と言っています。考えさせられることばです。また、島本氏は「９月のいのちー同時多発テロ、悲しみから明日へ」と題された第８章のなかで「カミカゼ」という言葉を「命を軽く見るとんでもないやつら」と言う意味の「世界語」として紹介しています。　息子を９・１１で亡くした父親が、アメリカで「これはカミカゼと同じ」と語るのを聞いて衝撃をうけたと。そしてその父親が、アメリカが報復としてアフガニスタンを攻撃していくことを批判していくことを紹介しています。「憎しみの連鎖はおかしい」と。　おりしも９月１日関東大震災の日、東京では自衛隊、米軍、韓国のレスキュー隊などが参加して、３国合同の「防災演習」が対テロをまじめに想定して行われました。悲しむべき事態がどんどん進行していくとき「戦争で死ぬこと」の意味を問い直す必要があると思います。
《説教ノート》いま考えていること　−−−関わりの中で−− 　　　　　　　　松浦　和子　北海道浦河に「べてるの家」が生まれたのは12年前のこと。16,000人の過疎の町に、浦河赤十字病院の精神科を利用する当事者と、地域の有志が10万円の元手で日高昆布を買い付けて産地直送をはじめたのだ。　いまや年商１億円を稼いで、一大地場産業になっている。働いている人も100 人とか。昨今、テレビでも新聞でも、「昆布も売ります。病気も売ります」「安心してサボれる会社作り」等々精神医学以外の分野からも注目が集まって、紹介されたので、ご存じの方もあると思う。見学に訪れる人も年間2000人の由。　私は3年ほど前から、当事者さんとの出会いから、取手の精神福祉家族会、共同作業所「ふくろうの郷」、NPO法人らしん盤、の活動に関わっている。　そんな中でべてるの家「非」援助論に出会った。 1978年、浦河へやってきたソーシャルワーカーの向谷地さんは、外出するのにも、三日前の届け出が必要、というような医学は〈囲〉学、看護は〈管〉護、福祉は〈服〉祉の精神医学の実態を知る。自身も足かけ5年病棟出入り禁止の苦境に立たされる中で、1988年「私は治せない医者です」と自認する精神科部長、川村敏明氏がやってきた。その頃べてるの家は、消防車、救急車、パトカーも出動して、問題のおきない日はなかったという。数々のエピソ−ドは圧巻だ。　初期のこの混乱が原動力であったのだろうか。次第にありのままを肯定しながら生活をする、批判はされても、最後は受け入れられる、その安心の場づくり、仲間づくりが出来ていく。年に一度の“妄想大会”は町の名物だそうだ。彼らにつきまとう幻聴は“幻聴さん”と呼ばれて、自分の言葉で披露される。つまり弱さを隠さない。弱さの情報公開だ。向谷地さんは弱さの文化と表現する。　病気が治ることや、社会復帰することばかりが評価される時代、右下がりの降りていく生き方はまぶしい。　又、かれらは人と遮断され、配慮されつづけてきた不幸を生きてきた。だから家族や、まわりは、当人の苦労を肩代わりしない。人として当たり前に尊重していこう、とも説く。そうか、難しいことだけれど、そうなのだと得心する。　10月から開始される自立支援法は、１割負担もさることながら、当事者の現状が全く捕らえられていない法律だ、と改めて思う。　人間関係のストレスから発症すると言われる彼らに、自立、就労と追い立てる。　働けること、治ることは幸いなことだけれど、そうした枠内に入れない人たちの生き方を認めてこそ、共存の社会なのに。　残念ながら、学校には能力主義が、国には軍隊が競り上がってきた。べてる風など、どこ吹く風。よしささやかでもべてるの風よ、各地に、病む人たちのところにたおやかに吹かそう。　これはイエスの福音と融合する。
８月１３日　「平和を考える礼拝」に参加して　　　　　　　　　　久保田文貞　８月１３日の日曜礼拝は、「平和を考える礼拝」ということで、説教はなし。参加者がそれぞれ思うところを述べる時間をもうけて、語り合いました。　松浦さんが、後藤竜二文・高田三郎絵「紅玉」を朗読し、感想を話して口火を切ってくださいました。青森のりんご園を経営していた作者の父が子らに語った話だそうです。・・・敗戦直後の９月、北海道の美唄でのこと。父のりんご園が、朝鮮や中国から強制連行されてきた労働者たちにおそわれる。彼らは川向こうの飯場から解放されて、りんご園にやってきて大騒ぎをし、手当たり次第にリンゴを取って行こうとしたという。日中戦争に兵隊としてかり出され帰還したばかりの父は、覚えた片言の中国語で「オネガイダ、リンゴヲ　トランデクレ、リンゴ　ウッテ　カゾク　ヤシナウ、タノム　トランデクレ」とリンゴを取っている男に言ってみた。するとぼろを着ていた男は「ミンパイ（明白）」＝「わかった」と言って、みなが取ったりんごをそこに置かせて、りんご園から出て行ったという。取ってしまったリンゴは持っていくようにすすめるが彼らはなにも持たないで・・・　　作者の父は、「支那」で日本軍がどんなに中国人に卑劣なことをやってきたか見知っていたと言います。敗戦を迎えて、加害者の日本人は、被害者の彼らから、どんな仕打ちを受けてもしかたない、でも「リンゴを取らないでくれ」という願いを必死で彼らに伝えてみるというのがその時の父の気持ちだったのでしょう。そんな父の訴えを「ミンパイ」と聞いてくれた中国人たち。　自宅でこどもの文庫を長い間やってきた松浦さんによれば、先の大戦を被害者の観点から描いたこどもの本はこれまでもたくさんあったけれども、日本人を加害者の観点から描いた本はほとんどないそうです。「紅玉」はその数少ない一つだそうです。　生活者としてごく普通に暮らすはずの人が、いきなり招集されて植民地や他国に行かされ殺し合いの現場に立たされて、はては当地の民間人に対する加害者の位置に立ってしまう。本意ではなかったと言い逃れの抜け道がないではないが、それだけに自分を加害者の視点から語ることの意味は大きいでしょう。　やはり、戦争のおそろしさは、普通のお父さん、お兄さんをそういう鬼にしてしまうこと、普通の老人や母や子らをそういう鬼の被害者にしてしまうことです。近代国家というタテマエ上、国家が起こす戦争の責任は、そういう政府・軍隊を許した国民の責任であるということはけっこうみんなわかっていると思います。しかし、それだけでなく、その戦争に、兵卒として、後方支援として、現実的に参与したことの責任まで掘り下げられなかったら、国家としてほんとうに非戦の意思を固めることはできないでしょう。　折しも、首相の８月１５日靖国参拝が大きく報道されていますが、その論議のひとつに靖国神社にＡ級戦犯を合祀していることに批判が向けられています。Ａ級戦犯はあくまで戦勝国の国際裁判の被告であって、私らがほんとうに問題にしなければならないのは、あくまで自分たちの戦争責任問題です。それは、国家の名分と利益のために弱い立場の人々、ことに他国の人々の生活を踏みにじり、命まで奪ったことの責任の問題です。これを曖昧にしてどうして平和を願うなどと言えましょう。
８月６日の説教から　　マルコ15章33〜41節　「人生60年、さまよいつつ・・・」　　　　関秀房　マルコ伝も終わりに近づき、イエスの死、十字架については今まで以上に重ねて言うこともありません。イエスの人生30数年であったという事実。それにくらべて自分は12月に還暦を迎えます。すでに退職させられて、優雅な？毎日を過ごしていますが、自分の歩んできた人生をふり返ってみようと思います。信仰の遍歴は、以前話したことがあります。会社でのあり方、信仰（人生観）を通しての歩みは無関係ではあり得ません。支区総会や教区総会では積極的に発言してきましたが、実は人前で話すことは、あまり得意ではありません。語尾がはっきりしないといわれます。自信のない証拠です。じっくりと考え、これと決めたら他を省みず、突き進んでいく性格のように思っています。福井での、今で言うカルト宗教のようなキリスト教にのめり込みました。今でもそれは貴重な体験だと思っていますから、世に言うカルト的なものに対して寛容です。そこで今ひとつ突き抜けきれなかったことが教団の教会に移るきっかけになります。会社に入って、転勤した場所で防府教会の山田守、摂津富田教会の桑原重夫、（北松戸教会の久保田文貞、板垣弘毅も含めるべきでしょう）日本基督教団を改革した中心的な牧師に巡り会いました。牧師の道を選ぶ選択もあったのですが、サラリーマンいわゆる大企業に就職しました。信仰一筋の学生時代では、大学闘争とはほとんど無縁でしたが、保守政治はいずれ終わり、若い我々が中心になれば、社会主義的民主的な世の中になっていくだろうと漠然と思っていました。実社会に出て、いわゆる立身出世は望みませんでしたが、それでも大学卒業と言うことで、ある程度の出世は保証されてたというべきでしょう。管理職を拒否し、組合員のままでいる人のことが新聞記事にでて、自分もそれでいいのではと考えたことがあります。革新的な牧師たちの考えや、天皇制問題、社会問題の集会に出席し、現実の会社組織はまさに天皇制であると感じました。朝礼の3分間スピーチで社長批判をしたり、労使協調路線をとる組合の大会で批判的な発言をしたり、無投票で決まる支部の役員に疑問を持ちわざわざ立候補したり、残業代は労働者の権利とばかりに請求したり、会社側としては、やりにくい従業員であったろうと思います。そんな私でしたが、管理職試験をすすめてくれる人もいました。受験した理由は、会社の労務部に成り下がった組合に組合費を払いたくなかったからです。このように書くと、会社の中で孤立しているように思われますが、いつもいつも肩肘張っているわけではなく、会社の体制に不満を持っている人も多くいて、影ながら温かく見守っている人もいました。ですから、会社は結構楽しく、転勤した先でも慕われました。最後に勤めた子会社では、中小企業の良さを味わいました。家族的な雰囲気で、パートさんの意見も尊重し、いろんな改革もやってきました。残念ながら、本体が産業再生機構のお世話になり、我々の部署は自主独立できたにもかかわらず、ひどい条件で身売りされました。このことに関しては、かなりの発言をし、抵抗もしましたが、最後は強権で、部署替えをさせられました。教会、会社、運動、それぞれ人と人とのつながりの中で生かされていると思います。失敗失態いろいろ経験しますが、それもまた自分の一部として受け入れていきたいと思います。1歳の時、福井大震災で、たまたまおばさんが逃げるとき、その通り道にいたために助け出され、阪神大震災では、単身赴任していて、寮にいて助かりました。車の運転でも、雪道でスリップしたり、迷い込んだり、一つ間違えれば・・・ということがあります。父は60歳後半、そのまた父は50歳後半で人生を終えてます。私はいつでも OKですが、残された人生、どんなドラマが待ち伏せているかは知るよしもありませんが、惠子さんはじめ、教会内外の多くの人に支えられて、これからも自分のペースで歩んでいこうと思います。
　　７月３０日の説教から　　ピリピ人への手紙１章「生きるとは誰のものか」　　　久保田文貞　パウロはおそらくエペソの獄中でこの手紙を書いたわけですが（使徒行伝19章のアルテミス神殿の銀細工人等が起こした騒乱と訴えに関連していると考えられます）、その状態の中でパウロはピリピの教会の人々のことを想い起こし彼らと親交を持てたことを喜び神に感謝します。この事件がパウロの命を左右するような大事件かどうかわかりませんが、それが市の経済と深くかかわるアルテミス神殿を否定する外国人パウロの事件とすれば、パウロが次のように書いているのもあながち大袈裟とは言えません。「そして、どんなことにも恥をかかず、これまでのように今も、生きるにも死ぬにも、わたしの身によってキリストが公然とあがめられるようにと切に願い、希望しています。わたしにとって、生きるとはキリストであり、死ぬことは利益なのです。」　この言葉を元にして作られたと思われる讃美歌があります。『讃美歌21』の518番です。「主にありてぞ　われは生くる、　われ主に、主われに　ありてやすし。　主にありてぞ　死えむ、　主にある死こそは　いのちなれば。　生くるも良し、死もまた良し、　主にある恵みに、変わりはなし。　われ主にあり、主われにあり。　生くるも死ぬるも　ただ主のため」　かなり感傷的な詩になっていますが、好き嫌いは別にして、人の置かれた状況や心の状態如何によっては、心の奥底まで根を下ろしていくような内容の詩です。曲をつけて、飲みやすくした劇薬というところでしょうか。しかし、中身は生死に関わる極限に踏み込んだものです。そこで「生くるも良し、死ぬるも良し」とか「生くるも死ぬるもただ主のため」とこうもあっさりと言ってしまっていいものか、何かがサアーっと退いていきます。もっとも、私も若いころこの讃美歌の感傷的なところにけっこう惹かれていたのですが。　元となったパウロの言葉は微妙に違います。パウロの文は、「キリストが公然とあがめられる」ことが決定的に重要で、「（パウロが）生きるとはキリスト（のためであり）、（パウロが)死ぬことは、（キリストが公然とあがめられるためには）利益なのです」というものです。少なくとも主観的な心の起伏を感傷的に楽しむものとは違います。パウロのはもっと単純で、本気でキリストのためにすべて献げてしまう、というところまでいってしまっているのです。　この過激な精神の高揚だけを切り取って特化してしまうと、カルトと変わりありません。しかし、パウロはキリストに身を献げることの法悦に浸っているのでもなければ、そういう献身を催促しているとも思えません。またパウロは、身内の結束を固めるために自分を投げ打って献身的な奉仕の何たるかを示そうとしているのでもありません。彼が行おうとしていることは、キリストが公然とあがめられること、つまりキリストが身内だけであがめられるのではなく、キリストを知らない人々によってあがめられるための、彼らへの献身なのです。それがキリストへの献身の内容というべきでしょう。さらに一般化して、これを〈他者への献身〉と言い換えようと思います。自分の生きる重さ、価値を他者に贈り物として差し出す在り方のことです。これもカルトとどこが違うと叱られそうですが、違いは明白です。自分の身内の共同体内の共同体のための献身でなく、自分の身内の外、共同体外のための献身であり、身内への贈り物でなく、他者への贈り物を目指す在り方なのです。これが生きることはキリストのため、死ぬことは益の内容だと思います。
　　７月23日の説教からホセア書１章「一方の愛？」　　　　　　　　　久保田文貞　紀元前８世紀にイスラエルに現れた記述預言者たちは自分が受けた霊感を、その名称が示すように〈記述〉された言葉をもって書きとめられたということが決定的なことです。　霊感を受けてエクスタシー状態になって、そのかぎりはなにを言っているかわからない、でも結果的には理解できるような言葉・託宣を発するという預言者のタイプは、古代中東にはいろいろな形ではるか前から存在していました。イスラエルの場合もそういうタイプの預言者や預言者集団がずっと存在していました。その点で、８世紀にアモスを嚆矢として現れる預言者たちは憑依状態の最初から理解可能な言語やイメージで受けている。彼らはほとんど間をおかず、そのまま自分が聞いた言葉、受けたイメージを伝令者のように語ることができるわけです。　しかし、アモスの次世代の預言者ホセアの場合、確かに預言の言葉が書き記され残されているからまさに記述預言者と言ってよいのですが、彼の表現はその中でも特異なものでした。「主はホセアに言われた。「行け、淫行の女をめとり／淫行による子らを受け入れよ。この国は主から離れ、淫行にふけっているからだ。」彼は行って、ディブライムの娘ゴメルをめとった。彼女は身ごもり、男の子を産んだ。主は彼に言われた。「その子をイズレエルと名付けよ。間もなく、わたしはイエフの王家に／イズレエルにおける流血の罰を下し／イスラエルの家におけるその支配を絶つ。」この預言は、地のクーデターで始まったイエフ政権に対する審きの預言ですが、同時にホセアが「淫行の女」ゴメルと結婚せよという神の言葉を聞き、それを実行し子どもを３人もうけ、子どもたちに、イズレエル（イエフの血のクーデターで虐殺が行われた地（列王記下９，１０章）、ロ・ルハマ（憐れまれぬ者）、ロ・アンミ（わが民でない者）と最悪ななまえをつけたという報告を含んでいます。子どもたちにとってはいい迷惑です。　ゴメルは３章１以下、４章12以下からみて、下級の神殿聖娼だったと推測してよいと思います。解釈が分かれるところですが、読みようにとっては一度結婚したゴメルは結婚した後も男を取っていたらしい。それでかどうか、一度ホセアは離縁したらしい、ゴメルはまた古巣に戻って遊女をする。ホセアは神の言葉を聞き、また彼女を身請けして妻にする。（３章１以下）　この壮絶な家族図は、ひとえに男ホセアが神の言葉を聞いてその通り実行した結果うまれたものです。もちろん、そのテーマは、〈背信の民イスラエルに対する神ヤハウェのかくも忍耐強き深き愛〉ということになるわけですが、このメッセージをホセアはひとりの遊女を巻き込み、間に３人の子どもを産ませ、神の言葉を家族ごと〈代演〉＝代理表出してしまうわけです。　記述預言者といわれる人々が、神の言葉の内容を自分の行動を持って表現することがあります。それを〈象徴行動〉と呼んでいますが、例えばエレミヤは首に軛をつけて綱を引かせ審きの預言をします。この辺りまでなら示威行為として理解できます。だが、ホセアのように家族全体を差し出すようなことになると、私などは二の足を踏んでしまいます。でも、よく考えると、家族をそっとしておいて自分だけ孤軍奮闘するというのは、ある種の家族の切り捨てを意味しているかもしれません。妻や子どもの意向も聞かず一方的に夫の使命感に燃えた仕事の中に家族を巻き込むのはどうかと思います。家族がどんなに強い絆・共同性で結ばれていようと、共同に一つの表現をするということはその家族間の代理表出がどこまで許されるかという問題と突き当たるはずです。　
７月１６日の説教から・・・子ども虐待を考える・・・加納尚美 加納さんのことを紹介したホームページです 　子どもが犠牲になる事件はそれだけでも悲しいものであるが、加害者が保護者となると世の中どのようになるのかと、暗い気持ちになる方が多いと思う。その一方で、そうした加害者個人のキャラクターが強調され、テレビでは連日映像が垂れ流され、本来の人の命、尊厳を大切にしよう、という主旨から離れていっているような気がするのは私だけだろうか。　南アフリカで約４００万年前に生存していたアウストラロピテクスが、ヒトだけの特徴である直立二足歩行していたことはほぼ確かと言われている。その決定打の化石の名は「ルーシー」と名付けられている。直立二足歩行が手と道具を使うことを促し、そうした生活が脳を発達させた。ゲノム解析により、約20万年前にアフリカで出現した現代型ホモ・サピエンスが世界中に分布したのが私たち人類の先祖であるという。ちなみに日本列島には12000年前に古モンゴロイドの子孫が縄文文化を花咲かせ、約2300年まえに新モンゴロイドが朝鮮半島から渡来したと考えられている。前置きが長くなったが、直立二足歩行は、ヒトの脳を発達させたこと、骨盤の形が変形させた。つまり、上半身の体重と内臓のすべての重さが骨盤にかかるのでそれを回避するために、ヒトの骨盤は横に広くまた浅くなったが、上半身と内臓の重みを支えるために骨盤の出口は狭く、また前方に曲がって重力のかかり方を減少させている。つまりヒトの骨盤は、出口が狭く、前方に屈曲しているので他の動物と比較すると難産体質である。しがって大きな頭の胎児は産めない。そのため非常に未熟な状態でヒトの子どもは生まれる。先祖が同じ類人猿と比較しても（ゲノム解析ではヒトとチンパンジーとは1.2％の違いがあるだけとのこと）、人間の新生児の首はすわっていない、歩けない、把握できない等々。ヒトの子はとても無防備で弱く成熟するまでに非常に手間がかかる。人間の新生児は生理的早産とも言われる所以である。しかし、それ故言葉を獲得し、人として」社会性を育まれる。人類の今日は、そうした子どもを養育できる力があったからこそ現代の繁栄があると考えた方が妥当であろう。子ども虐待は人類のこうした歩みを覆す不安を私たちに与えるものである。では、子ども虐待とは何か。2000年に児童虐待防止法ができた。ここでいう児童とは児童福祉法と同様に１８歳に満たない者を指す。虐待とは具体的には、身体的、精神的、性的虐待、育児放棄（ネグレクト）を含む。加害者は実父、実母が多い。検挙件数はそれほど急増してはいないが、児童相談所相談件数は年々増加している。昨年度（2005年度）は34451件で、 2000年と比較すると約２倍になっている。子ども虐待は、過去からひきずっている事柄、そして現代特有の事情双方をみてみる必要がある。江戸時代の260年間（1852年の人口：男約1416万人　女約1304万人）は人口の増減がなかったことが知られている。人口調整のために、子どもの人身売買（例：森鴎外の山椒太夫）、間引きといわれる嬰児殺しが広範囲に行われていたらしい。幕府や領主は度々禁止令を出しているが効果はなかった。子守歌をみると「ねんねんころりよ　おころりよ　ねんねんしないと背負わんぞ　ねんねんころりよ　おころりよ　ねんねんしないと　川流す　ねんねんころりよ　おころりよ　ねんねんしないと　墓立てる」間引きの基準は、子の数が多い、高齢妊婦、養子縁組をしてからの妊娠、厄年の子、丙午の子、多胎の子（畜生腹と言われた）、女児の方が男児より女児が忌まわる、というものだった。現在では、家族計画の普及、母体保護法によって望まれない妊娠・出産は減少しているはずであるが、子ども虐待の実態の一端からみると考えるべきことは多い。昨今の学習理論の中では、人は切り取られた知識や概念を理解するのではなく、「状況に埋め込まれた学習」といって状況に参加しながら学ぶ、ということが言われている。子どもの言葉の獲得などはわかりやすい具体例である。だとしたら尚更、子どもたちの生きる世界はどのようになっているか。家庭内が暴力によって均衡を保たれていないか、テレビ、インターネット、マンガ、ポルノグラフィから人を踏みにじるメッセージを日々受け取っていないか。最も弱いいたいけない子どもを養育する状況を学ぶ生活状況はあるのか。親になれば自動的に母性愛、父性愛が芽生えるとはいえない。人は数百万年の命の継承の中で、子どもを育てる学びを伝えてきた。暗黙の呪縛から解き放たれ現実を直視するとき、はじめて子ども自身、養育者自身の声を受け止める血の通ったシステム化が成立する。そのような意味で「バイバイベイビー」（ジャネット＆アラン・アルバーグ）には、子どもと養育者の関係が見事に描かれている思ったので、冒頭でご紹介させていただいた。
７月９日の説教からマルコ６章６ｂ〜１３節「油を塗って…」　　　　　　　　久保田　文貞　イエスが十二弟子を派遣する物語です。「イエスは、附近の村々を巡りあるいて教えられた。」イエスはふだん、カペナウムのまわりの村々を回っていたらしい。少なくともマルコは取材を通してそう捉えています。そこで「教えられた」と書いてありますが、すぐ後の弟子派遣の言葉から遡って考えると、この教えとは、後のキリスト教がイメージ・アップするような宗教的な心理を説く「教え」ではなく、むしろ、イエスが村人と接しながら、病人や悪霊に憑かれているされた者を癒していった行為を含むものだったと思います。「神の国」がもはや猶予の余地なく起こり始めているとイエスが感知する〈現場〉は、ユダヤ教の本山エルサレム神殿や熱心な宗教家の内面ではなく、人々が毎日を暮らす村々の生活の場だということをこの短い言葉が示しているのではないでしょうか。そこは決してただ美しい田園というわけではない。人々の矛盾が渦巻くところ、病が生活を直撃し、明日のパンをどうするか心配し、大切な人を亡くして途方に暮れるやもめたちや残された子どもたちが暮らしているところです。そういうところで〈神の国〉がふつふつと活性化し始める。その真ん中に飛び込んでいって、癒しのわざをなし、慰めの言葉を語る、それがここの「附近の村々を巡りあるいて教えられた。」ということではないかと思うのです。イエスの活動に加わり、その運動を理解した人々が、今度はそれぞれ自立してこの活動の輪を広げようとする、きわめて自然なことです。それに応えてイエスは弟子たちを派遣しました。それがこの１２人の派遣の物語だと思います。　この記事に描かれている図は、完全に弟子派遣の結団式というべきものです。派遣する者が、派遣される者に、汚れた霊を制する権威の言葉を授与し、その持ち物を限定し、村々に入ってからの行動手順などを言い渡す。このものものしい結団式がそのままイエス時代に遡るとすれば、イエスの運動の集団がある時期、組織論的な質を変えたと言わざるをえません。半ば大雑把な臨機応変でソフトな組織から、能率的で規律ある堅い組織へと。　しかし、このような組織上の変節が、イエスと彼に同行するグループに起こるとは考えられません。この変節が説明できるところは、やはりイエス死後、イエスが率先して村々を巡り歩いた活動を想起して、それを引き継ごうとした者たちが現れる時です。結団式はある種の無理をしなくてはならないところでこそ必要とされます。　いずれにせよ、最後にマルコは次のような言葉でこの場面を締めくくります。「そこで、彼らは出て行って、悔改めを宣べ伝え、多くの悪霊を追い出し、大ぜいの病人に油をぬっていやした。」(12-13)　「悔い改めを宣べ伝え、多くの悪霊を追い出し」というのは、よく出てくるイメージですが、その次の「大勢の病人に油を塗っていやした。」というのが、ちょっと衝撃的です。この「癒し」は少しも奇跡的ななにかを意味していません。まるで被災地への医療団のようではありませんか。村々を、軟膏を持ってまわり、ヨロズ相談を受け、病の者には必要あれば油を塗ってやる、そして、自分たちがなんでそんな活動をしているかと問われれば、「あなたがたの間に、待ちに待った「神の国」がやってきている。自分たちもその中に入っていたいんだ、その働き人になりたいんだ」と言うでしょう。そうして軟膏の油まみれの手でおじさんやおばさんたちをさすってやる図を思い浮かべたいと思います。　　
７月２日の説教から創世記３２章「再会する顔」　　久保田文貞　帰郷したヤコブは、これまで放置してきた兄エサウとの問題を片づけなければなりません。そもそもヤコブが故郷を立った理由は、兄エサウが長子として受けるべき父イサクの「祝福」（それは一族の神ヤハウェの祝福を意味し、同時に家督相続権を意味した）をだまし取ってしまったゆえの兄の怒りを避けるためでした。　彼は母の郷里パダン・アラム（ハラン）に行って、２０年間、伯父ラバンの仕事を手伝い伯父の財産を殖やし、そこで伯父の２人の娘レア、ラケルとそれぞれの女奴隷の計４人の妻との間に子どもを11人もうけます。「家族が増え、財産が増える」それこそもぎとった「祝福」のゆえというのでしょう。ヤコブは伯父の所から、多人数の家族を引き連れ、自分の取り分として厖大な資産をもって逃げるように故郷に戻ったわけですから、兄エサウとなんらかの和解をしなければならない。それが３２・３３章です。　ヤコブが人を遣って兄の様子を窺わせると、エサウは４００人を引き連れてヤコブを迎えようとしているという。緊張が奔る。「ヤコブは非常に恐れ、思い悩んだ末」(32：8)　兄の攻撃の被害を和らげるために、人と財産を２組に分ける。「私は兄が恐ろしい」、兄は「私も母も子どもも殺すかもしれない」と、ヤコブを祝福した神の助けを祈り求めます。さらに兄への能うかぎりの贈り物を用意し、２１節、それらの贈り物を順繰りに「先に」（「顔の前に」）行かせ、なんとかして兄の怒りを贈り物で「なだめ」（直訳すれば「顔を覆う」、「その後で顔を合わせば、「恐らく快く」（原語にはない）「迎えて」（直訳「顔を受け入れる」）くれるだろうと。ヘブル語の表現は、「顔」（パニーム）という語を駆使して、人間の姿勢や気持ちの志向性を表現します。２１節には、パニームという語を５回も使って、兄と再会するいろいろな顔と顔がヤコブの中をよぎっていくのがわかります。兄をだまして「祝福」をもぎとった顔、兄の嫉妬、怒りの顔、ヤコブが贈り物をこれでもかと見せて、なだめられていく顔、兄の心を一身に読みとろうとする弟の顔・・・。　２３節以下、ヤボクの渡しでヤコブは不思議な人物と格闘する。ヤコブはここでも祝福をもらうまではかぶりついて放さない。根負けした人物は彼を祝福する。そこをペヌエル「神の顔」と名付けます。　そして再会。ヤコブは、４００人の手勢を引き連れたエサウにいよいよ再会という時になって、家族を、「女奴隷とその子供たちをまっ先に置き、レアとその子供たちを次に置き、ラケルとヨセフを最後に置い」たと書いてあります。前に位置する者の方が先に危険にされるから、これは明らかに、一番愛しい者を最後に置いた、つまり家族を序列化したことになります。なんとかヤコブを悪者にしまいと註解書はかばい立てしますが、この家族の俗っぽさをさらけ出す物語作者の方が好感を持てます。それでも観念したのか、ヤコブは「みずから彼らの前に進み、七たび身を地にかがめて、兄に近づいた」とあります。兄を騙して「祝福」をもぎとり、４人の女を愛して子を11人もつくり、自分の取り分をがめつくも伯父からもぎとって逃げ帰るヤコブは、神に忠実というよりは、自分の欲望に忠実というべきでしょう。その彼が、自分の手にした「祝福」の成果をなんとしても確保しておきたいと、ここでは卑屈な顔になりきって、兄にすり寄っていくのです。それがヤコブの再会を期す顔、「祝福」への欲望の顔というべきでしょう。　それに比して、兄エサウの何か欲望を抑えた顔が対照的です。
６月２５日の説教からピリピ人への手紙１章1-11 「監禁の中から」　　　　　　　　パウロは49年春頃、マケドニア地方に水路上陸し、最初にピリピで宣教を開始しました。その地のユダヤ人の集会を足がかりに活動をしています。このような集会にはユダヤ人ではないけれども、ユダヤ教の教えにひかれて参加している「神を恐れる者」たちもいました。ユダヤ教の分類では「異邦人」になるわけですが、まずまちがいなく彼らこそ、〈異邦人への使徒〉を看板にしていたパウロの話を受け入れていった人々でしょう。そんな中から誕生したピリピ教会は、ずっと後までパウロの活動を援助したりして、数少ないパウロの理解者だったようです。　もっともこの49年という年は、皇帝クラゥディウスが、ローマに起こったある騒擾事件の責任をユダヤ人によるものとして、ユダヤ人をローマから追放するという勅令が出た年です。この事件はローマのクリスチャンの動きが絡んでいたという説が有力です。この勅令は帝国内のユダヤ人全体の一々の動きに対して敏感に作用し、ユダヤ教の一派としか見られなかったパウロの活動にも深く影響を与えたようです。ピリピの隣町テサロニケでは神経質になっていたユダヤ人が市民を動かしてパウロを告発させ、パウロは這々の体でテサロニケを後にしました。残された教会の人々はその尻ぬぐいで大変な目に遭わされたわけです。　それから５、６年経って、パウロは小アジアのエペソ（現在のトルコ西岸）に２年間滞在して、そこから自分がかつて設立に参加した諸教会に多くの手紙を書いています。ピリピ書もその一つですが、この手紙を書いている時パウロは「監禁されていた」（1：7)。おそらく使徒行伝19章21以下のアルテミス神殿銀細工師の抗議行動事件と関連があると考えるのが一番自然です。　パウロは獄中でピリピ教会に手紙を書くわけですが、次のように書き始めます。「わたしは、あなたがたのことを思い起こす度に、わたしの神に感謝し、あなたがた一同のために祈る度に、いつも喜びをもって祈っています」と。　獄中に監禁されている人は、獄外の人や物事を人一倍、想像力を働かせて思うでしょう。しかし、パウロはこのような獄中になくとも、遠くの人をひとりひとり思い浮かべて神の祝福と平和を彼らのために祈るのです。ローマ人への手紙16章、第一コリント16章は手紙の最後に知人の名前一つ一つを挙げて、それぞれに短いコメントをつけるほどです。手紙ではあるけれども、それらはパウロが人々のことを思ってする祈りに近いものがあるでしょう。ピリピ１章の背後にあった実際のパウロの祈りはひとりひとりの名前を挙げての祈りだったと思いたい。　このような祈りは、旧約の中にも例がない。神を讃美し、神と祈り手の関係を描き、神に真剣に助けを求める、・・・そういう祈りは詩篇などにたくさんあるけれども、自分の仲間の名を挙げてひとりひとりの神の祝福を祈るひとりひとりに感謝するというのはほとんど見当たりません。手紙の最後にひとりひとりを思い浮かべ、祝福し感謝するのと同様な想像力を、パウロは〈祈り〉の中に持ち込んでいます。確かに気恥ずかしいほどにクリスチャンはこのような想像力を働かせながら、他者への神の恵みと他者への感謝を祈ります。パウロが教えてくれたことと思います。
６月１８日の説教からマルコ福音書４章26−32節「成長の譬え」　　　　　　　　久保田文貞「神の国は、ある人が地に種をまくようなものである。夜昼、寝起きしている間に、種は芽を出して育って行くが、どうしてそうなるのか、その人は知らない。地はおのずから実を結ばせるもので、初めに芽、つぎに穂、つぎに穂の中に豊かな実ができる。実がいると、すぐにかまを入れる。刈入れ時がきたからである」。（4：26−29）イエスの譬えの特徴は、聞き手に卑近な例を取り上げ、わかりやすくしているとよく言われます。野菜などは、今よりずっと自宅の周辺で自給自足に作っていたろうから、聞き手にとって作物が生長する図は子どものころから自然に頭に入っていたでしょう。けれども、イエスは難解な思想を単に身近なわかりやすい例で説明したわけではない。むしろ「神の国」が高邁な宗教論や高潔な修練の世界と無関係に、実はただの人、一塊の生活者の日常の中に割り込んできていることをそのまま表現したのではないでしょうか。　・・・人が畑に種を蒔く。作物はそれがなぜ、どのように成長するか人にはわからない。それでも、確実に育っていく。・・・　これに続いてあげられている譬えは、外形的にはより譬え（パラボレー）に近づいています。「神の国を何に比べようか。また、どんな譬で言いあらわそうか。それは一粒のからし種のようなものである。地にまかれる時には、地上のどんな種よりも小さいが、まかれると、成長してどんな野菜よりも大きくなり、大きな枝を張り、その陰に空の鳥が宿るほどになる」。　・・・神の国の到来は、初めは目にも付かない小さな動き、変化にすぎないが、やがてとてつもなき大きなものであることが知られる。・・・　２つの譬えの底に共通して流れていることは、「神の国」という、この「身近である」という出来事は、人がただの人をやめて、出家したり〈何者か〉になってりして、参与したり、推進したりしても、どうこうなるものではない、まさに〈身近〉に確実に起こり始めているということです。　反論が出るかもしれません。そんな卑近な小さなことがどうして人間の「救い」になりうるか。それは、ひとりの人間の小さな救いにはなるかもしれないが、ひとりだけの救いがほんとうの救いになるはずがない等々。このように反論したくなる気持ちは私もよく分かります。〈何者か〉になって全体的な視野に立って参与し推進し、・・・そのあといくらでも言葉をつないでいけることになるでしょうが、残念ながらイエスはそういう方向に進まなかったし、仲間をそういう方向に引き入れようとしなかったと思います。　この点では、人の「計らひ」を徹底的に退けようとする親鸞の自然法爾、非行非善の考えに似ています。けれど親鸞はどう見ても秀でた知識人です。知識人としてのおのれに課す戒めというふうに響いてきます。それに比べるとイエスは、卑近な生活の場の信仰者。　ではイエスは何もしなかったか、と言えば、第一にＹＥＳ、彼は種が生長してみせる人々の生活する場で、その成長する力を人々といっしょに愛でるだけです。第２にＮＯ、彼はその成長を妨げようとする力、神の国が割り込みをつぶしにかかろうとする人々を、その場から出ていくように要求する。その意味ではイエスは当時の比喩で言えば、羊を守る牧童のような人だと言えましょう。
６月11日の説教からヨハネ福音書20章11-18 「マグダラのマリヤ考」　　久保田文貞　マグダラのマリヤについて、聖書が記述していることは案外に少ないのです。しかし、福音書を読む者にとってとても印象的に、彼女の名が、イエスの十字架の死の側に最後まで立ち会った女性たちのひとりとして（マルコ15：40//マタイ27： 56）、イエスの葬りを見届けたひとりとして（マルコ15：47）、復活の証人として（４福音書）出てきます。後のキリスト教にとって決定的な位置を占める〈受難・復活物語〉において、彼女は、筆頭弟子ペテロ以上の役割を担っています。　けれども、受難物語以前には彼女の名はほとんど出てきません。唯一ルカ伝８章２節に、イエスと同行する弟子たちのグループに女性たちも加わっていたと報告しているところで、「七つの悪霊を追い出してもらったマグダラと呼ばれるマリヤ」という名が出てくるだけです。ガリラヤでのイエスと弟子たちの活動に女性たちが加わっていたということは、マルコ15：41「彼（女）らはイエスがガリラヤにおられたとき、そのあとに従って仕えた女たちであった」という記述から明確です。マグダラのマリヤがその中のひとりだったということは疑えないでしょう。　受難・復活物語であれだけの注目を浴びることになる女性が、ガリラヤ時代のイエスと弟子たちの活動の中にほとんど名が出てこない理由が気になります。えてして、こういう空白が後の人々の想像力の餌食になるものです。Ｍ・マリヤも御多分にもれません。ルカ伝７章37節以下で、「涙でイエスの足をぬらし、自分の髪の毛でぬぐった」と伝えられている「罪の女」こそマグダラのマリヤその人だとまことしやかに言われ、ヨハネ伝に登場するラザロの姉妹マリヤも彼女のことだと言われ、７世紀に教皇グレゴリウス二世はこの３人が同一人物だと裁定を下し、さらに想像力は、その後の彼女の伝説を作っていきます。例えば、ステパノが殉教した後、多くのクリスチャンがエルサレムから追放され（使徒8：1）ますが、その時に彼女も追放され、各地を伝道して回る。途中荒らしにあってマルセイユに漂着し、そこで布教し、その地の王を改宗させたりする。さらに彼女は使徒の務めを引退した後、荒れ地に引きこもり修行と祈り三昧の余生を送る。死後昇天し、遺骨はブルゴーニュのウェズレーにある聖マドレーヌ聖堂に手厚く葬られたという。このような伝記（Legende）は、民間説話の中で際限なく膨らんでいきます。　カトリック教会の正統は、グレゴリウス二世の声明にそって、彼女がもと「罪の女」≒遊女だったが、悔悛し（ルカ７章）た後、イエスと弟子たちをサポートする女性のひとりになったということです。イエスや弟子たち・男性たちの活動をフォローしサポートする〈女性〉性の象徴的存在にされています。さらにマグダラのマリアは、近代に入ってからも「罪の女」に悔悛をすすめ、保護する福祉施設の代名詞のようになってしまいます。　彼女に対する、このような不当な取り扱いは、福音書自体の中にその萌芽があると言わざるをえません。イエスのガリラヤ時代の活動に加わった女性たちの姿を、たとえルカのように好意的にであれ、あくまで父権制社会の男たちのタッチでしか描けなかったということに思いをいたすべきでしょう。
６月４日の説教から創世記３１章「繁栄と破綻」久保田文貞　前回は、イスラエル十二部族の血の神話が実は、後の言い方で言えば「異教的」としか言えないような異物を素材にして作られていることを注目しました。護教論的なキリスト教のもの言いからすると、さまざまな異物の中から、神はご自分の愛する民を、ほとんど奇跡的に選ばれたのだということになります。「奇跡的に」というのは、この選びは、選ばれた者がまわりのほかの者たちに比べて優れていたという理由でなく、神がただ選びたい者を選んだとしか言えないものだったということです。つまりイスラエルは実体的にはただの人間くさい人間集団にすぎない。それが神の民たる所以は、なぜか神がこの民を自分の民に選び、祝福したからだというのです。イスラエルの民が神聖なのではなく、神が人を選び祝福する人間への関わり方が神聖だということになります。　ヤコブの家族の物語は、前回見たようにヤコブが血縁の２人の娘と結婚し、４人の女性に12人の子どもをもうけたのですが、同時に縁戚すじの一塊の居候ヤコブが、莫大な資産を手にするアメリカンドリームのような話でもあります。伯父ラバンの所で言われるまま二十年縁戚者とはいえ、事実上は一寄留者として、一雇われ人として働く。「やぎも子を産みそこねたことはなく、またわたしはあなたの群れの雄羊を食べたこともありませんでした。また野獣が、かみ裂いたものは、あなたのもとに持ってこないで、自分でそれを償いました。また昼盗まれたものも、夜盗まれたものも、あなたはわたしにその償いを求められました。わたしのことを言えば、昼は暑さに、夜は寒さに悩まされて、眠ることもできませんでした。」(31:38)　しかしその間、彼は才能を発揮して、伯父の資産を増やしました。彼が後に故郷に帰って、例の兄に気兼ねして相当のおみやげを持っていきますが、そのリスト「雌山羊二百匹、雄山羊二十匹、雌羊二百匹、雄羊二十匹、乳らくだ三十頭とその子供、雌牛四十頭、雄牛十頭、雌ろば二十頭、雄ろば十頭」(32:14)をみると、彼の持ち帰った資産がいかに莫大かわかります。　とにかく、ヤコブは自立したいので、分け前を欲しいとラバンに申し出るのです。（30:29)ラバンの態度は義理と欲とのせいであやふやなので、ヤコブは伯父ラバンが留守の間に自分の取り分を持って故郷に戻ってしまいます。そのとき妻たちも実の父ラバンを捨て11人の子どもを連れて従っていきます。この辺りの話は、大げさになっているとはいえ、俗っぽいというか、人間味のある話です。「聖書」ということで言えば、あまりに俗っぽくて「異物」というべきでしょうか。これに対しても例の神学的な読み方が分け入ってきます。　このヤコブ物語は、家族が増え、財産が増えるという単なる世間的な成功物語の風をしているけれども、実はそれはヤコブの才能でも何でもなく、ただ神の祝福があったからだと。父イサクがヤコブをパダン・アラム（ハランという伝承もある）に送り出す時の祝福（28:2)、ヤコブがラバンに独立を申し出た時の言葉（30:30)に見られるように。しかし、神が選び祝福する者が成功し、それからもれた者は、脱落するというだけなら、ある種の同語反復でおもしろくもおかしくもありません。この選びと祝福が、いつも人間の予想を裏切る、人間が想定した結果と全く別の想定外の結果を生む、つまり神の選びと祝福の無節操、意外性に驚かされるのです。５月２８日の説教からロマ書６章１５〜２３節「奴隷という比喩」久保田　文貞　クリスチャンになるということは、あまりこだわらず一般的な言い方で言うと、キリストを信じ、神に服従するという在り方を受け入れた人間ということになると思います。そういう杯を飲み干した人にとっては、パウロの言語世界の言葉はもうそれほど苦痛なく読み進めることができるでしょうが、その切り替えをしていない人にとっては、相当異和感を感じるでしょう。　私は教会で説教をする側に立っている者ですけれども、この種の言葉はそういうスイッチの切り替えをしないとほんとうに読めないものなのか、つまり異和感は残るにしろ、受け入れるかいれないか、服従するかしないかという線引きに左右されない場所に立って読めないものか、常々思うのです。　今日取り上げた箇所は、露骨に神の奴隷になる在り方を前提にした議論になっています。パウロは、ユダヤ教の伝統的な律法の下で生きていた自分を否定して、キリストに服従する・キリストの奴隷となる在り方へと変わった、そういう現在を生きています。この転換は、ユダヤ教徒にとってはものすごい転換なのでしょうが、服従するかしないか、受け入れるか受け入れないかという二項図式だけで読んでいると、実際にはこの転換は〈服従する〉という根本的な在り方には何の変更もないということになります。律法を通して神に服従するか、律法によらずただ神の恵みによって神に服従するかの違いだから。結局、神に服従する在り方をすでに選び取ったという自負をもってパウロの手紙を読む者は、律法の下にあろうと、神の恵みの下にあろうと、自分自身が選び取った神への服従という世界内の物語を読むだけということになりかねません。キリスト教の伝統の短いこの国のクリスチャンは、どうしても自分の信仰的な内面の決断に重心がかかってしまいます。勇気を持って飛び越えたあのリアリティの方へ、あるいは普通の日本人とは違う世界を生きているという自意識の方へ引き寄せながら、ついついパウロの言葉を読みたくなるものです。　しかし、こういうパウロ文書の読み方はあまりおもしろくありません。神に服従するかしないかという自己の決断の世界内で同語反復しているだけのこと。そういう飽きない人間がまだいつづけるということにときどき敬意を払いたくなる現代人がいるとは思いますが、そんな評価はどうってことはありません。　神の服従するかどうかという主体的な問題ではなく、パウロ自身がメシア＝キリストのこの世界内へ入ってきた事件に出くわして、とてつもない衝撃を受け、全面的に生き方が変えられた出来事を読み出せないかと思います。これは信仰的・内面的にどう捉え、どう解釈するかということではありません。私たちが当然のようにその内部に生きていると思っている唯一の〈近代世界〉、だれにでも同質で例外なく同様に臨むはずだと信じ込んでいる一枚岩の〈世界〉に、その世界の内側でふんぞり返りながら理解している人間の事態を揺るがすものはなにか。この世界の外側から来るものはなにか。私たちの貧相な世界内的なＳＦの宇宙人でなく、この世界を外から揺さぶり、自分を根底から転換をせまる方はどなたか、それにこそ関心があります。　多少ＳＦ的なユダヤ教黙示文学の伝統の中で、その枠組みを超えて、世界外から介入を受けて自分の生き方を変えていった人がわずかですが、何人かいます。そういう人たちの残した言葉を通して、閉塞したこの現代に向かってそれを打ち破るように語りかけてくる言葉のようなものを聞きたいと思うのです。神の奴隷であるという歴史制約的表現も、そのような出来事への表明のひとつとして聞けないでしょうか。
　５月２１日の説教からルカによる福音書17章21節　　「稚拙の美」　　　飯田　静世　東洋独特の絵画と言われる水墨・墨彩画は、しみ、かすれ、汚れなど一見不合格と思われる加筆をを、大切な味わいとします。描く私にとっては、一見失敗と思われる線、色などが、筆を進めるにしたがって生彩を放ってくることに驚きを覚えることがありますので、手がけた作品は放棄しないで完成させるように努めています。　和紙はとてもデリケートな生き物のよう。それぞれの紙は個性的な味わいを醸し出します。こちらの状態は勿論のこと、その日の天気によっても反応が違ってくるので、ご機嫌を窺いながら、押したり引いたり、紙と格闘をしているような気持ちになることもあります。ですから自分の意志、決断だけではどうにもならない。紙に（自然に）委ねるという柔軟性が絵を画く側に要求されてくるのです。　一方、創作をすると赤裸々な自分が剥きだしになってしまいますので、仕上げ直後は、自己嫌悪に陥ってしまうことがあります。そんな時「稚拙の美」「たかだか一枚の紙の上、思う存分我が儘（自分を解放させる）するように」と諭した今は亡き師匠の言葉で励まされています。　キリストは「幼な子のようにならなければ天国にはいることはできない」と言われました。　誠文書新光社「ともに育つ」（師岡章）によりますと、子どもは白紙状態なので大切にされ、必要とされる教育を受ける権利を保障されている。このような子ども像を感じるようになったのは、フランスの歴史家Ｐ・アリエスによると、17 世紀以前には子どもは〈小さな大人〉〈若い大人〉として大人と一緒にされ、仕事も遊びも共に行っていた。17世紀以降になって、近代的家族制度が出来上がると、今のような子どもが発見されたという。　キリストの時代に、人の数にも加えられなかった子どもを、天国に入るものとして、その実体に目を注いだイエスの眼差しの明晰さ！私はマタイのこの部分を読むとあの〈稚拙の美〉という言葉を想い出すのです。と同時にボランティアで関わっている老人ホームの絵画教室が目に浮かんできます。ここで幼児と老人の共通性を数多く見出すからです。作品の出来具合など眼中にないかのように、ただ無心に筆を動かしている姿。筆を動かすことに熱中して、真っ黒になった画面を、自己実現を達成して誇らしげに眺めている美しい顔。これこそ絵を描くことの原点だ！結果の如何にかかわらず、生きるプロセスこそ大切なのね！深い感動を覚えた瞬間でした。　では、私にとっての天国とは？　どんなに頑張っても満足できない作品。　どんなに頑張っても稚拙にしか生きられない私。蒔くことも、刈ることも倉に取り入れることもできない私。もうキリストに委ねることしかできない私。そしてそこには拡がっていく果てしない平安。　「また『見よ、ここにある』『あそこにある』などとも言えない。神の国は、実にあなたがたのただ中にあるのだ」。」　（ルカによる福音書17章21節）
５月７日の説教から創世記２９章３１節〜３０章「ヤコブの子づくり」　　久保田文貞　ヤコブが１２人の子どもを持つ話は、後のイスラエル１２部族連合・イスラエル共同体がその連合の起源を説明するものです。もともとは別個の半遊牧的な部族が、連合して先住していた城塞都市農耕民の支配に対抗して連合し、その周辺から漸次、その拠点たる都市を絡め取っていった結果、成立したのがイスラエルでした。彼らが昔を振り返って、自分らの共通の先祖をヤコブにおいて、間違いなく後付け的な家族史を作っていきました。ですから、歴史学に堪えるような史実性がここにあるわけではありません。しかし、その素材となった材料にはそれぞれの部族の現実や、連合の過程での微妙な関係などいろいろなものが反映しているでしょう。そこで気づいたことをいくつか、箇条的に書きます。　依然として、ヤコブの妻を〈故郷〉からもらうこと。族長物語の脈絡から言えば、祖父母にあたるアブラハムとサラの故郷ハランですが、その想定では500Km も離れている所です。父のイサクも、そしてヤコブも妻をハランの親戚筋からもらうことになっています。ハランはイスラエルがありもしない血族関係を後付けするための仮想的な〈故郷〉なのです。そのためには、ハランはイスラエルの信仰の〈故郷〉でもあるべきだと思うのですが、そうなっていません。そこがおもしろいです。ヤコブはそこに寄留（レアの勧めで、兄エサウの復習を避けるため亡命したことになっていた。27:41以下。この亡命と妻取りがダブっている）している時、ハランの親族ラバンの２人の娘レアとラケルを妻にし、さらに子どもを生むということでは、２人の召使いジルパとビルハも事実上の妻になります。この４人がイスラエルの１２部族の母ということになります。そこで注目すべきは、ヤコブが義父ラバンの財産を一方的に分捕ってカナンに逃げ帰りますが、妻たちは父ラバンを捨てて、子どもたちを連れてヤコブに従います。その時、ラケルは「父の家の守り神の像を盗んだ」（31：19）というのです。イスラエルの仮想的な〈故郷〉はイスラエルにとって神を神とせず、偶像を神とする〈異教徒〉です。つまりヤコブの妻たちは全員異教徒なのです。そもそもがイスラエルとは〈異教徒〉の中からしか生まれなかったし、他者を〈異教徒〉とするところでしか存在できなかったということをよく示していると思います。　もうひとつ、半遊牧的な部族社会が家父長的な父系性社会だったと言われますが、ヤコブの子ら十二部族の起源譚のような物語の中で、魅力的に活躍するキャラクターたちはほとんど女性たちです。男の役どころは、確かに財産決定権を掌握し、支配権を持っているようですが、ちっとも魅力が感じられません。娘たちが父を捨てて、夫の元に奔ること、子どもを作ろうとして奸計をめぐらすこと、それらの物語が、父権制が張った網などものともせず、闊達にふるまうのを見ると痛快な感じがします。こうして、十二部族はヤコブの子という血縁につながれますが、物語のそこここで、そんな血縁のふがいなさ、人間くささを隠しきれないでいます。つぎはぎだらけの物語を、必死に一本の神学的なラインで統一させようという努力は、族長物語を編んでいった時代のさらに数百年後のこどです。
4月30日の説教から　マルコ福音書２章２１〜２２節「新しく創造される」　　　　　久保田文貞　“だれも、真新しい布ぎれを、古い着物に　　縫いつけはしない。もしそうすれば、新　　しいつぎは古い着物を引き破り、そして、　　破れがもっとひどくなる。まただれも、　　新しいぶどう酒を古い皮袋に入れはしな　　い。もしそうすれば、ぶどう酒は皮袋を　　はり裂き、そして、ぶどう酒も皮袋もむ　　だになってし　まう。” 　　わたしたちは次のように考えます。イエスは、これまで体験したことのないような形で、神の支配（国）、神の審き、そして神の恵みがこの世界に直接に及びはじめていると感じとり、神の恵みが展開しようとしている最先端に身を投じました。福音書に報告されているイエスの働きは、その神の恵みの展開に沿ったものでした。この働きによって、神は、“罪人”として見捨てられ、排除された人々や、「病」「憑きもの」「身売り」のゆえに汚れていると見なされていた人々の間で、もっぱらその人人の至福を実現なさろうとしているということがわかりました。それは、それまで人々が予測していた神の支配、神の審き、神の恵みとは180度ちがっていました。　それまで神がこの人間世界を治める仕方は、宗教指導者や権力者たちの治める仕方と基本的に矛盾するものではないと考えられていたといってよいでしょう。ですから、イエスが神から派遣されたメシアであるならば、現在の不条理な侵略者ローマの政治支配を廃して、真に上に立つべきものが上に立つような世界の実現すべきだと期待されました。けれどもこのようなメシア待望論は、結局、神の支配とこの世界の政治的支配が同じ向きを向いているという前提に立っています。このような前提に立っているユダヤの指導層や宗教的な正しさを追い求めてきた人々は、イエスのまわりに起こっている出来語を認めませんでした。イエスが何らかの機運を求めてエルサレムで行動を起こしたときに、彼らはイエスをつぶしにかかりました。憎悪と悪意が彼を取り巻き、イエスの弟子たちもイエスを死へと引き渡す力に抗することが出来ず、彼を見捨てました。　こうしてイエスは木の杭にくくられ、ほとんど神を呪いながら死んでいったのです。イエスがその身を投げうった「神の支配」「神の恵み」の出来事の、未曾有の展開は頓挫し、破綻したとしか見えませんでした。古い着物は、真新しい布切れが縫いつけられれば破れてしまうのを知っているかのように、真新しい布切れを憎悪し、排除しようとします。そして、それは成功したかに見えました。　「墓は空だった」。イエスの亡骸が墓の中になかったと福音書は報告しています。意気消沈していた弟子たちに電撃が奔ったことでしょう。 “神がイエスを死人のうちから掻き上げた”という確信が人々の心を捉えたのでしょう。イエスは再びガリラヤで弟子たちに会うというメッセージをつかみ取った人々がいました。新しい布きれは、確実に古い着物を引き裂いていったのです。この世界は、ズズッと後戻りできないようにしてズレてしまったのです。けれども、その引き裂き方を誤解してはなりません。神の恵みがその受取人を選ぶ選び方は、偏向としか言えないような色のついたものでした。
　4月16日の説教からマルコ福音書15章29〜39節「十字架の死と復活」　　　　　久保田文貞　　受難物語には、イエスを、あのようにむごい十字架上の死へと追いやったのは「あなたではないか」と読む人すべてに問いかけ、責任追及をしているような面がありますが、同時に、その反対に自責の念に駆られているすべての人ににじみ出てくるような安らぎを与えようとしているのではないかと感じます。　自分がなしたことに「責任を取る」ということが大切なのはいうまでもありません。それをあいまいにし、なんとなく責任放棄を許しあうというのが、日本の社会の特性だと指摘されてきました。イエスの十字架の死の責任問題をそういう緩和の仕方で考えてはならないでしょう。しかし、緩和されているのです。　イエスのあの最悪の死に、人々はなすすべもなく手を貸し、イエスを引き渡し連行する力のひとつになった。悪意も、殺意も、服従も、同情も、悔悟も、冷静さも、熱意も、すべて同じ値でしかないように取り扱われて、イエスを最悪の死へと引き渡す機械の歯車のひとつになった。・・・これが受難物語の、ひとつの結論です。　悪くすると、それは責任回避の常套になりさがりかねません。戦争犯罪人の裁判で、被告がすぐに陥るのは、〈それは、命令されたからやったことです〉という責任回避です。戦争という機械の歯車のひとつでしかなかったと言いたいのでしょう。たしかにそれは、ひとつの真実です。命令に従わなければ、切り捨てられるという世界で生きている人にそう簡単にそれに従うなとは言えません。　しかし、受難物語が、人にイエスの死の責任を緩和させるように感じるのは、それが実は神の摂理であり、神の計画だったからだ（実はこのように読めるところがあるのも事実です）というのではありません。むしろ受難物語は、イエスを死に追いやったのは、ユダ、ユダヤ当局、ピラト、烏合の衆のような群衆だけでなく、イエスをあれほど慕い、服従した弟子も、その象徴的な存在であるペテロも、そして同様に〈あなた〉も、という突っ込み方をしているわけです。それは私が思うよりはるかに真剣だろうと思います。　結局、問題は、この責任応答性がどこから生まれてきているのかということでしょう。どうして、そこまでイエスの死の責任を掘り下げ、自分のこととすることが出来るのか。それが出来てはじめて、他者の責任の問題を軽々しく言えない地平が開けてくるはずです。　そのような新しい地平が開けてくるのは、〈墓が空だった〉という事実の解読から始まりました。イエスの死体は墓にない。そのことは、イエスの死体を追い求めて、その怨念にしがみついてはならない。イエスを神格化し、物神化するなというメッセージが込められていると思います。　イエスの十字架上の死に動転していたひとびとは、そこにイエスがガリラヤで〈あなた〉に会うというのは、それを赦しと受け取る前に、ガリラヤでもう一度〈あなた〉に問いかけようという呼びかけの意味ではないでしょうか。その呼びかけに応える中で、はじめてイエスの死の出来事の一塊を自分も担ったと認ざるをえないこと、他者だけを責めるわけにいかないこと、今後は他者と共に〈ガリラヤ〉でイエスに応えるということがなになのか考え、行動をしようということでしょう。
　4月9日の説教からマルコ福音書15章1−15 「ローマ管轄の裁判」　　久保田文貞　前（3/5)に「…このイエスの無抵抗。そこではすべての引き渡しの評価のもとになる悪意、善意、合理的、不合理などが色を失って、ただの引き渡しになっている」と言いましたが、ユダヤ議会（サンヘドリン）で行われた裁判はもちろん、そしてその後、ローマ総督ピラトの下に送還されて行われた裁判においても、イエスを死に追いやるのは、ユダヤ人の悪意としか言えないように描かれていることを考えると、そうとも言えないかと一瞬不安になります。確かに、祭司長や律法学者たちのイエスに対する殺意は、イエスのエルサレム行きの決心の時からずっと続いたものとして描かれてきているのです。ユダヤ議会での有罪判決は最初から決まっていた。それは、イエス殺しを、合法に装うための茶番にすぎなかった。ユダヤ人こそイエスを十字架につけた最大の責任者だと、結論できなくもないのです。　だが、受難物語はかくもユダヤ側の責任を肥大させておいて、ほんとうにそうなのか、読者の良心に語りかけるのです。　ピラトの裁判は、ユダヤ人の剥きだしの悪意とは対照的に、ピラトは狡猾でひややかなな人物という役どころですが、印象としてはむしろ醒めた知的な男の感さえします。ただ、かれのやらしさは、そうやってユダヤ人の上に、イエスの死の責任を出来るだけ負わせておくというところでしょう。いやそれは、他者の生殺与奪の権をもつ人間の根本問題かもしれません。人間を死刑にするという究極の権原を法の名の下に発効させるときも、その審判者がどうしても引き受けなければならない根源的な〈殺意〉を何とか躱わしたいという思いを、ピラトは隠す風もなく天真爛漫に主権を代行しているのです。　こうして、この「引き渡し」の最終段階で一連の引き渡しの性格をもっともよく表しているものが、ピラトの裁判だと言ってよいでしょう。イエスが移送されてくる。それなりの手続きで告訴事実を審査しようとするが、それが見当たらない、告訴人に確かめても埒があかない。ピラトは尋常ならば公訴棄却の決定をすべき事を知っている。が、政治家ピラトは、被侵略民を慰撫するために〈祭〉に合わせて行っていた恩赦の制度をここに採用しようとする。彼は群衆に彼を恩赦にしようかと聞く。ユダヤ人群衆が「そうしてくれ」などと決して言わないのを彼は十分知っているはずだ。彼はユダヤ人の殺意だけを剥きだしにして自分は責任の外に引き下がろうとしている。　究極の権力をもぎとった主権者たちの、他者を殺すという究極の権限発効が、実は合法でも何でもなく悪意・殺意の実力行使にすぎないということがまさにここに露顕しています。あらゆる訴訟に公正で明解な法による審きを追求すべきことは言うまでもないことですが、究極の主権者がもぎとっている他者に対する生殺与奪の権（戦争とか、死刑判決とか、テロリストというレッテル張りの結果生まれるあらゆる効果とか）の最終根拠は、結局は他者への悪意・殺意でしかないことを主権者は知るべきです。近代国家の場合は、一見しくみそのものが整合性があるように見えるだけ、いっそう危険です。国民主権はいつでもファシズム入り口に立っているような制度だということを肝に銘じておかなければならないでしょう。
　4月2日の説教からマルコ福音書14章53−65節「ユダヤ管轄の裁判」　　　久保田文貞　受難物語によれば、ゲッセマネの園で逮捕されたイエスは、エルサレム城壁内の大祭司官邸に連行されます。ローマ法にはパウロの場合のように未決勾留という制度がありますが（使徒行伝22章以下）、ユダヤ教の法の下ではそういう制度がなく、逮捕された者はすぐに裁判が開かれなければならないらしく、被告ナザレのイエスの審理もすぐ始められたと思われます。　さてそこで「祭司長、長老、律法学者たちがみな集まって」大祭司が議長となって裁判が行われます。祭司長、長老、律法学者の３グループは、正に当時ローマから一定の自治権、裁判権を認められていた議会（サンヘドリン）の構成要素でした。第１グループは大祭司経験者、神殿頭、神殿管理人、神殿在庫管理者などの貴族的上級祭司で、議会の実質的執行委員です。彼らは役職をたらい回ししているので、アンナス、イシマエル１世、エレアザルなど、イエスの裁判にあたったこの連中の名前はけっこう割れています。第２集団の長老は、ほとんどがエルサレム在住の大地主の金持ち、アリマタヤのヨセフやニコデモなどが入ります。第３が律法学者グループ。彼らは階級的には中産階層以下が多く、トーラー解釈のプロ集団で、議会の法の番人のような働きをしていると考えてよいでしょう。こうして大祭司と、議員の総勢70人が「みな」ということになりますが、後のミシュナによれば法廷開催のための定足数は23人。こういうのは保守的に維持されますから、イエスの裁判の時の議員数は 3，40人でもよかったでしょう。これも後のユダヤ文書によるものですが、法廷は、被告と証人台を囲むように議員らが半円形状に座り、後方に律法学者見習たちが床に直に座っている、イエス裁判のイメージもほぼ同じと考えることにします。　ユダヤの裁判は、検察官も弁護人もなしで、いきなり証人尋問から入ります。つまり証人が告訴し、反対の証人が弁護するわけです。手続き上、ほんとうは被告人に有利な証言から始めるはずなのですが、受難物語はその辺の事情を省き、いきなり告訴証言から入っています。トーラー（律法）に、死罪にあたるような重要な事件は、証人の証言が一致しないとならないという規定がありますから、さすがにそれを無視するわけにはいかない。律法学者集団が目を光らせていますから。そして証人は偽証を恐れます。偽証は十誡第9項に「偽証をしてはならない」とあり、もし後でそれが偽証だとされたら、「命には命、眼には眼、歯には歯」の原則が自分に及びかねないのです。（申命記19章 16以下）　というわけで、もともとでっち上げの裁判が妙なところで証言同士に齟齬が生まれます。業を煮やした裁判長の大祭司カヤパは、被告人に反対訊問の機会を与えるが、イエスは沈黙したまま、ついに裁判長による被告人訊問に入る。「あなたは、ほむべき者（神）の子、キリストであるか」と。イエスが初めて語った、「わたしがそれである。あなたがたは人の子が力ある者の右に座し、天の雲に乗って来るのを見るであろう」と。裁判長は叫ぶ、「どうして、これ以上、証人の必要があろう。あなたがたはこのけがし言を聞いた。あなたがたの意見はどうか」。こうして裁判席に着いていた議員は「皆、イエスを死に当るものと断定した」というのです。被告人の自白は証言にはなり得ないはずなのに、それまで律法の原則を追い求めていた審理がここで突如途切れて、律法の〈例外状態〉に突入します。つまり議会が法の例外状態に踏み込み、そこで主権を行使する権限を宣言するのです。律法の枠を外れることであり、神の主権を侵す越権になるはずです。律法学者たちは敢然とＮＯを言うべき事態なのですが、裁判長はそれを無視したか、あるいは学者らが情勢を見てそこは黙りを決めたか、とにかく〈法〉は、その例外状態を前に完全に死んでいたのです。裁判はイエスを、〈法〉の及ぶ範囲外に追いやりました。「引き渡され」「引き渡され」イエスは身ぐるみ剥がされ、その「剥きだしの生」に剥きだしの権力が襲いかかるのです。
３月２６日の説教からマルコ福音書14章43−52節「イエスの逮捕」久保田　文貞　エルサレム城壁内での最後の食事の後、一行は約２キロほど離れたゲッセマネの園に行って祈ったというわけですが、その間、イスカリオテのユダは、「祭司長たち」の所に密告しに行っています。彼らは人気のない夜の園で祈っている、それはイエスを捕らえるのに格好の機会だということでしょう。　公安的な事案に携わる権力機関は、古今東西を問わず、闇に紛れながらかつ敏捷に行動するのが一種の美学になっている。もっとも、全然見えないというのではない。むしろ日々の暮らしをほんわかと過ごしている人々の肝を寒からしめる程度のある種のショーでなければならないと彼らは知っているのです。　いずれにせよ、この受難物語の総監督は、ユダヤ教社会を根底から揺るがしかねないと当局から睨まれたイエスの、その逮捕場面を実に見事に描いていると言ってよいでしょう。　彼らは、逮捕しようと目を付けた人間のまわりにそれとなくじわじわと近づいていく、合図があると黒っぽい男たちがわっと駆け寄って、周りの人間が何が起こったのだろうとほんのわずかな心の隙をとらえて、あっという間に彼を引っ立てていく。私が数回目撃した逮捕の図ですが、どうしてもそれとイエスの逮捕とが重なってしまいます。肝の据わった活動家なら、そんなこと屁とも思わないでしょうが、私も含めてたいていの人間は、‘それは突然起こった逮捕だった’、 ‘自分は一瞬何が起こったかわからなかった’… 自分にそんな言い訳をしながら、その途端に腰が引けていた自分を思い出して恥じ入るものです。しかし、生活者にとって腰が引けるのも無理からぬ事だと思います。あの公安警察の人間たちの権力の形相、敵意に一度でいいから向きあってみればわかります。　イエス逮捕の合図が、密告者ユダの接吻だったというのは意味深です。もっとも聖書の中の文書が生産されていった社会の中では、ユダヤ教でも後のキリスト教でも、挨拶のしかたとして、接吻は普通の慣習の範囲内にあるようです。いずれにせよ、イエスに対するユダの親しい間柄をあらわす接吻が、この裏切り＝引き渡しの合図となるというのはあまりにも皮肉なことです。　逮捕の現場で、そこにいた者が小役人に斬りかかって片耳を切り落としたエピソードが報告されています。これは、その時イエス側の人間がちょっとは抵抗したぐらいの意味しかない話しですが、こんなのがあってかえって一連の出来事に真実味を与えます。だからといってすべてが同等に真実の出来事というわけにはいきません。それはそれ、あれはあれ。　切り落とした人物が共観書では特定されませんが、ヨハネではペテロになっています。さらに、マタイは「剣をとる者はみな、剣で滅びる」という格言（私は、イエスはこういう見え見えの格言的ことばに関心がないという理解に立ちます。）をどこかから引っ張ってきていますが、マルコに描かれるイエスはこの抵抗行動を叱責する風もなく、むしろ剣や棒をもってイエスを捕まえに来た連中をなじっているだけです。ここからイエスの無抵抗主義などの理念を引き出すわけにはいかないようです。ただ、この逮捕＝一方的な「引き渡し」にイエスは事実上無抵抗状態のまま引っ立てられていったというのが、受難物語の基本的な報告要旨であることには変わりありません。
３月１９日の説教からマルコ伝１４章３２−４２節「最後の祈り」久保田　文貞　前回、最後の食事場面が、福音書の中に多く出てくる「開かれた」食事場面と異なって、十二弟子に限った「閉じた」食事になっていることに注目しました。〈受難物語〉がそうさせたと考えます。そもそも〈受難物語〉とは、イエスに従った者たちが、理不尽なイエスの十字架の死を必死で解釈し、数年の間そこに釘付けになっていたことを示す航跡なのです。　というわけで、そこに出てくる一つ一つの挿話が〈受難物語〉という一貫した構成物の中にきっちり填め込まれているわけで、それによってそれぞれの挿話が強く変形を受けていると言わざるをえません。その点で、受難物語以前のガリラヤ時代の諸断片とは違います。そちらでは一つ一つの挿話が独立していて、バラバラに取り扱えるのですが、こちらでは、時間的にもほんの数日のことであり、全体ががっちりと結びあわされています。「最後の食事」と「最後の祈り」、そして「逮捕」、「裁判」、「判決」、「処刑」へと続く一連の出来事は、たった２４時間以内に起こったこととして描かれているのです。そもそも食事の後、弟子たちが３回も居眠りをしてしまうだけの長い時間を祈りのために取るだけの時間的余裕はないし、ユダが神殿当局に訴え出て、神殿警備隊を引き連れ、いまだゲッセマネで祈りをしているかどうかわからないはずのイエスの集団の所にやってくるというのも、あまりにできすぎています。というわけで、結論的に言えば、「最後の祈り」の場面も、史実かどうかという議論の外にあり、構成劇の一コマのようなものなのです。　「最後の祈り」の場面について、キリスト教オーソドックスの理解は、聖餐（食事）によってイエスが「私たち」の罪のために死なれた（贖罪論という）こと、とりわけパウロはキリストの体にあずかることであり、この食事によって教会が一つになることだと意味づけてきました。しかし、この理解の裏に構成劇の流れから、実は作者の意図や意味づけがどうあろうと、主人公イエスは「最後の食事」でイエスは自分の体を弟子たちに「引き渡し」てしまい、イエスの孤立だけがいっそう際だっていく、そしてゲッセマネの園で、イエスの孤立した苦悶は頂点に達するのです。「選ばれた」十二弟子は、イエスの悶え苦しむ祈りのことを少しも理解せず、居眠りをする。それも三回。すぐ後で捕らわれたイエスを前にしてペテロが三回イエスを知らないというのと同じく。　イエス「引き渡し」のモチーフは、それぞれの引き渡しを担当する者の、ある種の責任放棄と解放感の連鎖で構成されています。引き渡された者は、ババを引いてしまって早くやっかい払いをせんとばかりに次の者にイエスを引き渡していくか、あるいは最終的には消費してしまう。で、イエスによってイエス自身の体を引き渡され「選ばれた」十二弟子は、食事の後、祈りの場で居眠りを三回もするということで、消化し、消費してしまう。　ところで、マジメなクリスチャンはこの居眠りを自分のことのように恥じ、苦悶するイエスを見放した自分を責めるにちがいないと思いますが、そしてこの構成劇が表面上はそれをねらっているにちがいないと思うのですが、私はそうでもないと受けとめています。引き渡された商品は、消費者のもとでは消化し、消費することがかならずしも怠惰、責任放棄というわけではない。この引き渡し劇の最終的なプロデューサーは神ご自身であり、この引き渡しの最終的な支払いをするのは神ご自身のはずですから。
３月１２日の説教からマルコ１４章２２−２６節　「『最後の食事』試論」　　　　　　久保田文貞　現在の日本基督教団の常議員会に、聖餐式が乱れているから正すようにという内容の議案が出ています。教憲・教規に則って、バプテスマを受けていない人に聖餐に与らせてはいけないという主旨です。教憲・教規にバプテスマを受けていない者は聖餐を受けてはいけないという明確な禁止条項や罰則規定を表記しているわけではありません。しかし、教団内の「正統」主義的な解釈は、たとえば教団発行の「式文」もそうですが、聖餐は「陪餐会員」＝信徒のみにゆるされた〈閉じられた〉closedな食事だとしてきました。けれども、現在かなりの教会が、バプテスマを受けていない礼拝参加者で聖餐を受けたいと思う人に、openにして「聖餐に与かる」ことを認めています。これに我慢ならんという人がいて、上記のような提案をしているのです。私は、どちらかと言えば、 openな方に賛成しますが、ことはそれほど単純ではありません。　北松戸の「最後の食事」理解もそうですが、聖餐について、いわゆる「最後の晩餐」（マルコ14:22-26//）以外に、５千人の食事（マルコ6:30ff）や福音書に描かれているあらゆる食事の場面も含めて、イエスと共にする食事を原型にして捉える捉え方があります。けれども、そう考えると、どうしても「最後の食事」の場面だけが、ほかの食事から浮き上がってしまうのです。イエスが共にする食事は、それ以外すべてオープンなのです。なぜか「最後の食事」だけ、それまでほとんど意味をなさなかった「十二弟子」に限定され、結果的に女性たちやほかの弟子たちを閉め出して、「閉じられた食事」を行っているのです。　この異常さをどう説明するか。従来の理解は、十二弟子は全イスラエルの象徴、つまりメシア・イエスが、明らかに自分の体と血をその犠牲として献げるという意味を込めて執り行う過越の食事に、いまだ全イスラエルを招くことはできないから、暫定的に十二人をその代理として招くというもの。しかし、どう転がしても「十二人」という設定自体が作り物臭さをプンプンにさせていると思います。　イエスが人々と共にする食事がオープンだったからと言ってただの宴会というわけではなかったでしょう。イエス自身の意識においては、あれらの食事は「神の国」の饗宴だったのです。だからこそ普通には招かざる客まで招く、いや普通には招かざる客こそ主客として招く、たぶんに旧約の預言者がよくする「象徴的行為」、すなわち神のことば・意思を代理表象するパフォーマンスと同じように、神のことば・めぐみの中にひたりながら、振る舞ったのでしょう。ですから、私には、たとえ象徴的にせよ、十二弟子に限定する意味などもともとイエスにはないと思うのです。過越の食事が当時どのように行われていたにせよ、「最後の食事」は最後までイエスについてきた連中はもちろん、そこで初めて加わった者も含めて、いっしょに食する食事だったと考えたい。十二弟子に限定したのはイエス死後の原始教会だと考えます。むしろ重要なのは、受難物語の、あの「引き渡し」という大きな流れに（前回、前々回参照）この食事を置いてみるとき、イエス自らその身体を、ユダや大祭司や総督ピラトだけでなく、彼の弟子たちにも、パンと葡萄酒という形でですが、「引き渡し」をしたということにあると思えてなりません。　　
３月５日説教から「裏切りの理由」マルコ福音書14章10−11 久保田文貞　　イエスの１２弟子の表がマルコ３章１６以下に出てきますが、そこで最後のイスカリオテのユダの名前に申しわけのようにして「このユダがイエスを裏切ったのである」と注記されています。ところで、「裏切る」という語は原語では１４章１０の「引き渡す」と同じ語です。受難物語で、ユダから祭司長たちに引き渡され、そして大祭司と最高法院に引き渡され、次にローマの総督ピラトに引き渡され、刑が決定されると死刑執行人に引き渡されるます。まさにそれは「引き渡し」の連鎖です。　「引き渡す」ということにはどんな意味があるのでしょうか。それは国家や会社組織に見られるように、権原を持ったものが他者を管理し動かす移動と本質的に同じです。そこでも引き渡される者の意思を無視し、送致したり、拘束・留置したりするのです。ただ、それが合法的に、だから合理的に引き渡しがされます。　これに対して、同じ引き渡しでも「裏切り」と訳した方がピッタリ来る場合もあります。ユダの裏切りのように「悪意に満ちた」不合理な引き渡しです。しかし、一見すると法に基づいた合理的な引き渡しも、この悪意の引き渡しも、大きな差はないだろうと福音書は言っているようです。　逮捕され、裁判にかけられていくイエスは、一貫して無抵抗です。逮捕されたときも、反撃しようとしたペテロを叱った程です。またどんな偽証に対しても反論をしない。イエスのこのイエスの無抵抗。そこではすべての引き渡しの評価のもとになる悪意、善意、合理的、不合理などが色を失って、ただの引き渡しになっているのです。　ここで次のような問いを私は出してみたい。いったい人はそのよう他者を悪意であれ、善意であれ、合理的であれ、不合理であれ、理由を付けながら、引き渡す権威があるのだろうかと。　基本的にこの引き渡しに直接であれ、間接であれ、登場人物のすべてが共犯関係にありあます。そしてそのことは受難物語の読者、聞き手すべてに及ぶように出来ています。人は他者を引き渡さずには生きていかれないことの、根本的な反省、自己批判がここにあると思えてなりません。他者を移動させ、引き渡しても何の痛痒も感じなっている社会構造の中に活きています。それでいいのか、君は開き直って、イエスを今も思いのままに引き渡し、たらい回しにし、そのようにして他者の意思を無視して引き回し、引き渡し、拘束しようというのか、という声が受難物語から聞こえてこないでしょうか。　イエスはその引き渡しに服しほとんど沈黙したままなのですが、受難物語の方がこう囁いていないでしょうか。そもそもが他者を引き渡すという有り様を捨てよう。他者をどんなに配慮し、大切にしながら、やむを得ず、引き渡しますと弁解しようとも、結局人はそうやって、究極的には死に向かって他者を引き渡してしまう。そういう在り方をやめようと。　最後に、人はそうやって、他者ばかりでなく、自分自身も引き渡す、というさらに根本的な問題に入っていかざるを得ません。ユダはイエスを引き渡し、裏切ったと同時に、自分を引き渡し、自分に裏切ったという自傷行為をしてしまったとも言えます。神がその引き渡しの究極の悲劇を、慈悲のうちに包んで下さるようにと祈るよりないように思います。　
２月２６日の説教からマルコ15章16〜32節「推定無罪」の思想　　　関　秀房　最近、世論や常識というものがいかに当てにならないか、思い知らされている。いくつかの出来事から、そのことを話してみたい。2月4日早稲田大学で「田川建三講演会」があり、「思いこみのひつこさ」と題して講演があった。共観福音書、マタイ、マルコ、ルカは「登り口はちがっても結局は富士山の頂上にたどり着く」論の三者とも結局は同じことを言っているのだ、というキリスト教界の根強い「常識」「信仰」がある。それに対し田川は、三者はそれぞれ主張があり、別個のものであることは、研究者には常識になっている。しかしながら分かっている研究者たちが、マルコの翻訳をするときに、マタイの主張の影響を受けて間違った翻訳が多いと指摘する。2月18日「ゴビンダ学習会」で法廷通訳の話があった。語学力と通訳力とは別個のものであり「テスト」として、先生の翻訳すべき日本語を聞いて相手に日本語で伝える。そのとき内容から理解しそれを相手に語ってしまう。話されたそのままの日本語を伝えない。勝手に理解して語り、正しく伝えたと思っている。私は、教団常議員会やフォーラム東京教区誌などで、教団や教区の財政について、これはおかしいよといくつか指摘している。教団では出版局の経理処理がまさに粉飾決算であり、東京教区では二億円近い金が何の監査も受けず放置されてきた。しかし、いくら声を大にして言ってみても、偉い牧師先生方がやってらっしゃるのですから、まさか間違ったことはなさっていないでしょう、と聞く耳を持たない。2月16日東京高裁にゴビンダさんの再審請求の要請に行った。高裁の事務官3人に対し、支援者11人がひとりひとりこの裁判の不当性を訴えた。私も、今の裁判所は「推定無罪」の原則を覆し、「推定有罪」に立っているのではと述べた。むしろ、有罪とするには疑わしいことが多くあるにもかかわらず、そのことは無視し、周辺の状況証拠で有罪としている。これでは、誰だって犯人にされてしまう。S・トゥロー著「推定無罪」という本がある。映画にもなっている。筋書きや映画の内容より、判事が陪審員を選ぶ場面に興味がある。75人の陪審員候補の中から誰が12人の陪審員として相応しいかを述べている場面である。引用しよう。　まず判事は宣言する。「被告人は無罪と推定されるのです。無罪と。サビッチ氏がこの犯罪を犯さなかったという考えに立脚しなければなりません。」そして中年の男に質問する。「あなたは被告が起訴の理由となっているこの犯罪を犯したと思いますか？」彼は「さあ、まだわかりません」と答える。即座に判事は彼の陪審義務を免除する。そして「みなさん、あなた方が推定しなければならないことを、もう一度言っておきます。サビッチ氏は無罪である。裁判長の私がそう言っているのですよ。彼を無罪と推定すること。皆さん自分に言い聞かせて下さい。あそこにいるのは無罪の人間である、と」そして検察側には合理的疑いの余地なく有罪を立証する責任があること、被告人には無言でいる権利があることを表明する。　いささか強引で罠に掛けているように思えるが、そこでは徹底して余談と偏見を排除する。公判で確認されたものだけが証拠となり事実となる。その証拠と事実から、有罪であるかどうか判断する。その際、疑わしきは被告人の利益に、が原則である。オウム裁判、9.11以降、検察・裁判所の横暴が目につく。当たり前の権利さえも剥奪されている。お上が、怪しい、犯人だと決めてかかったら素直に信じてしまう、まさに「推定有罪」である。イエスもそのように十字架にかけられた。
２月１９日の説教からヨハネ福音書３章22-30節「彼は盛んになり、我は衰ふべし」　久保田　文貞　　共観書（マルコ、マタイ、ルカ）では、バプテスマのヨハネが〈神の裁きの日が迫っている、悔い改めのバプテスマを人々に受けよ〉と説いた洗礼運動がまずあって、そこに故郷から出てきたイエスがやってきてヨハネから洗礼を受ける。その後、おそらくヘロデ家の乱れた婚姻関係を糾弾していたヨハネが、ヘロデ・アンティパスによって逮捕された。首魁を失ったグループは一時求心力を失ってしまったと思われます。イエスはグループと別れて、ガリラヤの人々の生活の場に入っていき、そこで独自の運動を始めていきます。これが共観書から見えてくるバプテスマのヨハネとイエスの接点であり、イエスの宣教活動のきっかけとなりました。　ヨハネ福音書だけが、バプテスマのヨハネの逮捕がイエスの活動の開始の後になっていて、３章に両グループがニアミスする記事が出てきます。ヨハネ逮捕がイエスの活動の前か後か、マルコの報告している記事の方が3,40年ほど古いので分がいいのですが、洗礼者ヨハネからイエスへの引き継ぎということから言えば、ヨハネ福音書の筋立ての方がバプテスマのヨハネ本人の口でこのように両者の差を述べておくことができるという有利な点がありことになります。　共観書のヨハネはあくまで神の審きの日の前ぶれであり、人々をして審きの日を前に悔い改め・方向転換したことを、全身を洗い清めることで表明させていくわけです。これに対して、ヨハネ福音書の場合は、洗礼者ヨハネは単なる一般名詞メシア、取り替え可能なメシアの露払い的な性格の預言者ではないのです。「わたしは水でバプテスマを授けたが、このかた（イエス）は、聖霊によってバプテスマをお授けになる。」彼は「すべての人を照すまことの光」(1：9）であって「上から来る者」「天から来る者」であって、「すべてのものの上にある」というのです。彼は「先在のロゴス、神の正真正銘の子なのであって、「父のふところにいるひとり子なる神」であり、このイエスによって「神が現された。」　洗礼者ヨハネとはそのことを証しするものだというのです。　しかし、この大胆な表明には、同時にそれに匹敵するカクシダマが潜んでいます。先在のロゴス、神の子イエスは、「肉体となり、わたしたちのうちに宿った。」と言ってしまった。この言葉のすぐ後で、「わたしたちはその栄光を見た。それは父のひとり子としての栄光であって、めぐみとまこととに満ちていた」とまさに地上で神の子の栄光があらわれたと讃美するのですが、イエスはなんと言い繕おうと、「人となった」のであって、そのかぎり神であることを止めたのです。イエスを神だと言えば言うほど、その神が神であることを止めて人となったということを真剣に受けとめなければならないのです。神の子という称号を仮に認めるとして、この地上では〈いま・ここで〉彼はほかのなにでもない人間なのであり、神であることを止めた神の子イエスなのです。そのイエスが、この地上で人としてだれといっしょにいようとしたか、だれのところで心血を注いで自分の生をいっぱいに生きたか、残念ながらバプテスマのヨハネはそのことを知る前に処刑されてしまったのです。
２月１２日の説教から　第１コリント14章6−19節「通じない言葉」　　　　　　　久保田文貞　　コリント教会の中に、祈りや讃美の場面で他の人には理解しがたい異様な言語を話し出す者が数人いたらしい。その現象を「舌で語る」という言い方をして、この問題をどう捉えたらよいかとパウロに尋ねた答えが１４章の中身。　「舌で語る」という表現ですぐにパウロにその中身が通じたようだから、この現象はその時代の教会にある程度見られたものなのだろう。この「舌で語る」という語を、日本語訳はどういうわけか、ほとんどの翻訳が「異言」と訳す。ちなみに主だった欧米語の諸訳はそのまま「舌で語る」と直訳がほとんど。この翻訳上の問題に好奇心そそられるが、これ以上追求しないことにする。　この他人に理解できない「舌語り」をパウロは「人にむかって語るのではなく、神にむかって語る」現象と見た。しかし、それでは舌語りをする者と神との交通の内容は、他の教会のメンバーに伝わらない、「徳を高める」(3)ことにならないという。ここに出てくる「徳を高める」とは、「家を建てること」「建築すること」を意味する語から転移している「建徳」という意味の語だが、その集会（教会）を構築するという業界語になりつつある言葉である。「舌語り」では神と自分だけの対の関係しか構築しない。教会では、そのような舌語りも、みなに通じる言葉に解釈し直され、教会全体の構築に効用がなければいけないというわけである。　「舌語り」をする者よ、神との関係に閉じこもらず、外部に向かって語れ、讃美し、祈るなら、他の者にわかるように語れ、神と自分だけの世界という殻を破れ、とパウロは言いたいのであろう。だが、自分と神との間で交わされる「舌」「異言」は、解釈者とか翻訳者とかいう第３者が間に入って、ほんとうに他の人々に伝わるだろうか。多分、そのような「舌語り」をする人々を教会に繋ぎ止めるために解釈者がその中身を「建徳」的なものに作り替えてやったのだと思う。気持ちはわからないでもない。共同体を維持するために独りよがりな言語を建設的な言葉に組み込んでいくというのは自然なことだ。しかし、もう一つ手前の所で考えておくことがあるような気がする。　そもそも、宗教の言語の肝心の部分はここで言う「舌語り」「異言」と同じく、聖なる者と宗教者との間だけに通じる内部の言葉なのではなかろうか。が、同時にその異様な言語は確かに理解不能なまま外部に語りかけているのではないか。　他者には入り込めないような世界を突っ走って「舌語り」が分節していく異様な素材を、教会の内部にしっかりと定位させなくてはと、ある種のお節介、共同体論者が立ち上がって教会を建てていく。でも、そこでの問題は、「異言」を理解可能なものに作り替えてしまう言葉の暴力だ。悪意どころか、善意の風をして「異言」は改変されて取り込まれる。その暴力に耐えられなければ、異言は単なる異常と見なされて、その彼・彼女は共同体を出されることになろう。それに耐えられた者が、やがて「舌語り」能力を削がれて丸く共同体の中にはめ込まれていくのだろう。異言は廃れ、予言が興り、やがて予言も廃れ、通常の言語が共同体をそれとなく拘束するだろう。だが、実はそのようにして建設される共同体の内部言語も、外部には異様な舌語り、異言を語る者と見なされるはずだ。外部に向かって「舌語り」「異言」を語るよりないのだ。ものすごくかっこわるいと言われようと、できれば解釈者というものを間に挟まずに、そうやって内側の壁を破っていく方がよいのだ。
　　２月５日の説教から　創世記29章14〜30節「ジェンダーの脱臼に向けて」　　久保田文貞　イサクの跡目を継ぐことになったヤコブの「嫁」を探す物語が29章から始まります。前回見たように、この物語は兄のエサウとの跡目相続の闘いにこすいやり方で勝ったヤコブが、エサウの反感を避けて一族の故郷に亡命する物語を引き継ぐ形で、「嫁」取り物語にすり替わっていきます。ここで私は「妻」と言わないで「嫁」という語に異和感を覚える方がいるのを承知でこれを使っています。なぜなら、物語を読めば一目瞭然ですが、事柄は男中心に形成された族長家族を前提にして回転しており、まさに女は子作りのための存在としてしかみなされていない連中の話になっていて、どう見ても「嫁」という日本語を当てるのがふさわしいと思うからです。　ヤコブの伯父ラバンの娘ラケルに恋して、ヤコブは７年間けなげに働いたけれども、７年たった日にラバンから妹を先に嫁がせるわけにはいかない、ラケルが欲しかったらまず姉のレアを嫁にせよ、その後また７年間働いたらラケルをやろうと、ヤコブはまた７年働いて結局姉と妹二人を「嫁」としてもらうことになります。そして30章につながっていく子作りの物語。姉と妹がこの家父長制の拘束の下で自らを露わにして、自己主張しつつ子作りの闘いをしていく。結局、彼女らの女奴隷も含めて、12人の男の子を産んでいくわけです。それにしても、家父長制社会の嫁取り物語が、支配権を持っている男の話では物語が成り立たない、屈従をなめざるを得ない女たちのやりとりの中でこそ、生身の人間の間の、興味深い物語となるという皮肉に男は手出しができないという感じがします。　ところで、私たちは古代社会や封建制社会よりはるかに開明的な所にいると自負している近代人の側にいて、こんな物語を読んでいるわけです。こちら側から見ると、ヤコブの婚姻物語はいかにもいびつな女・男の関係からなっていると見ています。でもはたして、私たちの現代社会は、この性差の問題について、ほんとうに優れた社会になっているか、という問題があると思います。この問題は男女共同参画基本法の成立という形で、政治のレベルまで引き込んだ取り組みがなされました。ということはまだ問題が残っているということです。しかし、その内容を見るとどうも首を傾げたくなる中身になっている。例えば教育現場について、男女の体操服を同じにする・ロッカーや下駄箱の男女別の禁止・ランドセルの色を固定しない・教科書の挿絵に男の子はズボン、女の子はスカートに髪飾りというパターンを止めるなどなど。この種の取り組みを全面的に反対はしませんけれども、性差の問題は基本的に、法や政治（共同の規範を前提にした強制）で解決できるものではないという理解が大切だと思います。それはキリスト教というある種の勢力を担っているものにも言えます。神の教えとか、宗教的な権威とかを振りかざして、性差の問題に片を付けようとすることに反対です。　女であるとか、男であるとか、このふたつの範疇で当然のように考えますが、自分もそれとなく従ってしまっている男と女という範疇は、文化的社会的に引き渡されているものでしかない。すくなくとも引き渡されたものが「そうじゃないよ」と思ったら、自分で取り替えて引き渡すよりない。それを法や政治の力を借りてやれると思うことには落とし穴があると思います。時に政治や法の衣装をまとうこともあるでしょうが、それはせまい意味での戦術でしかないと思います。
１月２９日の説教よりマルコ福音書11章15〜19節「神殿への批判」　　　　　　　　　久保田文貞　最初の福音書記者マルコが指し示したことは、イエスの十字架と復活の物語（これを受難物語としておく）の前に、ガリラヤでの活動があったこと、そして重要なことはガリラヤでの活動の評価なしに受難物語を評価できないということだったと思います。ガリラヤでの活動は、受難物語のように目に見えるような太い筋のまわりに小さな伝承を縫い込んでいけばよいというものにはなりませんでした。イエスの言葉伝承にしても、奇蹟物語伝承にしても時系列的につなぎようがないものでした。つまりひとつひとつが独立して完結した物語になっているか、あるいはその場の状況から分離して自律した言葉になっているのです。しかし、このガリラヤでの活動がこのような表現になっているということは、その活動がまだ太い筋の物語で括られていないということを意味しているのではないかと、私は思っています。イエスは目の前の、行き場のない、当時の社会体制から見離されたガリラヤの人々、ひとりひとりに焦点を合わせて、彼らと関係をもつところを自分の場を定め、力を注ぎます。　しかし、そのような活動のさなかにちょっと唐突な感じで裂け目がでてくる。マルコ福音書の表現では、いわゆる受難予告が３回なされ、その３回目(Mk10：32）に辺境ガリラヤを後にして中央エルサレムに向かっていくのです。それはあたかも、時代の矛盾・歪みを避けがたく一身に受け、日常を生きていかなければならないガリラヤの民衆をそこにおいてきてもなお、その矛盾・歪みの発信者に打って出ていく、が、その結果は権力に打ち倒される悲劇的な英雄のようでもあります。マルコの構成（と私はとらえます）によれば、イエスがエルサレムに入って真っ先に向かった所は、さらにその中心ともいうべき〈神殿〉でした。　〈神殿〉は、古きイスラエルの用語では単純に「神の家」、そこまで遡ることにどれだけの意義を見出していいか迷いますが、本来、乾燥地帯に散在する都市群の間を放浪し、時に都市に寄留する半遊牧的な社会層を出自とする〈イスラエル〉という、どちらかというと観念的な〈民〉概念からすれば、彼らの神に「神の家」はなじまない。放浪する民に、神だけが定住するわけにいかないから。というわけで、神殿は、ヤハウェ神の民イスラエルの物語からすれば、他の神々の存在形式をとるというべきです。量的には少ないけれども、旧約の預言者が〈神殿〉を批判するとき基本的にイスラエルの原点に戻っていくのがわかります。　イエスの神殿批判を、どこまでその枠組みで意味づけられるか断定的なことは言えませんが、少なくとも、神の座を自分の領域に囲って、神の権威を傘に着、そのようにして自分らの支配の矛盾を隠し、歪みをもたらしながら何の痛みも感じない輩の象徴的存在としての神殿をたたき壊すという〈物語〉に清涼感を感じるのは私だけではないでしょう。　しかし、それが悲劇的な物語に終わらざるをえない・・・これをどうしようか、という問題が、どさっとかえってくるわけです。ガリラヤで続く断片的な物語をこれからどう建て直していくのか、イエスの弟子たちはほんとうにそれを受けとめたかというと、残念ながらそうでもなかったと言わざるをえません。
１月２２日の説教よりヨハネ福音書３章１節〜１２節「ニコデモへの批判」　久保田　文貞　ひとつの共同体の性格を読み取とうとする時、ひとつの方法はその中心をさぐることです。なにが目的になっているか、だれが中心にいるか、その共同体を現実に動かしている力は何か等々。しかし、私はそういう探り方以上に、その周辺から探求することがけっこう重要だと思います。ことにキリスト教信仰共同体＝教会にとっては、その境界線をどこにおいて、そこでどのように周辺の問題を捌くのかということが、本体の生死を決していくのではないかとさえ思います。そもそも教会とは、その中心にいるイエスが、神の民・神の救済の完結的な共同体（＝古代ユダヤ教）から神の冒涜者として最低に不名誉な十字架刑に追いやられ、共同体外へ排除されたことへの対抗、抗議、対案、オルタナティブとして生まれたという面があるからです。つまり教会は、共同体の否定者を「隅の礎石」として抱いているところから出発しているからです。　にもかかわらず、ヨハネ福音書を抱く共同体（以後、ヨハネ共同体と言っておきます）は実にすっきりと共同体の輪郭線を引いております。それは「信じる者」と「信じない者」の間に通っています。「しるし」（奇蹟）を見て信じるか、キリストの苦難と死への道筋を目前にしても信じるか、死から復活したキリストを信じるか、それによって配給される「永遠の命」を信じるか、いろいろなレベルでの「信じる」が提示されているが、「信じる」と「信じない」の間の輪郭線は基本的に変わってはいません。　ことほど左様に、きわめて単純な輪郭線があるのみなのですが、その周辺のあたりを微妙に動くキャラクタ−のひとりとしてニコデモがいます。彼はローマから限定付きの自治権を与えられたユダヤ教議会の議員でした。イエスを大祭司が裁判する際、一議員として同席してと思われる人物であり、「信じない」人間の代表というべきユダヤ人の仲間であり〈向こう側〉の人間です。そのような立場にありながら、「夜」人目を忍んでイエスに会いに来る。ユダヤ教共同体の中心近くにいる者がその周辺に、ユダヤ教の側から引かれた輪郭線間際までやってくる。そして「ラビ、わたしどもは、あなたが神のもとから来られた教師であることを知っています。神が共におられるのでなければ、あなたのなさるようなしるしを、だれも行うことはできないからです。」と言わせます。イエスの答えはこうです。「人は、新たに生まれなければ、神の国を見ることはできない。」これに対するニコデモの疑問は、少々ばかげています。「年をとった者が、どうして生まれることができましょう。もう一度母親の胎内に入って生まれることができるでしょうか」と。こんなレベルの問答でヨハネ共同体の聴衆が満足していたはずはないと思いますが、とにかく物語の語り手、あるいは著者はそういうレベルの話しとして押し通すわけです。結局、「あなたはイスラエルの教師でありながら、こんなことが分からないのか。…わたしたちは知っていることを語り、見たことを証ししているのに、あなたがたはわたしたちの証しを受け入れない。わたしが地上のことを話しても信じないとすれば、天上のことを話したところで、どうして信じるだろう。」(10−12)「御子を信じる者は裁かれない。信じない者は既に裁かれている。」(18)となっていき、ニコデモはイエスを「信じる」ことができないものとして周辺から中央へ戻っていくのです。しかし、このことはヨハネ共同体から見れば、輪郭線に近寄ってきた者をまたずっと向こうに追いやってしまう結果になっています。未練は感じても、「信じない者」は輪郭線を渡れないという原則に忠実です。ニコデモあと二回、７章45以下と 19章38以下に登場します。どちらもやはり向こう側から輪郭線に近寄ってくる独特なキャラクターとして。ことに19章の方は、アリマタヤのヨセフと共に、処刑されたイエスを埋葬する者として輪郭線に限りなく近くに。しかし、それ以上ニコデモに手を出せない。こうして語り手・著者はあまり魅力のない共同体主義者に終わっています。惜しいことです。
１月１５日の説教よりロマ書12章3−8節「無意識の神」　　　　　　　　　　久保田文貞　ロマ書12章１節以下の奨めの言葉は、全的な信頼を神に寄せ、神の御心に沿った在り方をしようというものです。それは、自分の全人格を神に引き渡し、自分の意識の内にあるものも意識の外にあるものも、すべて神にゆだねたあり方をしていこうというのです。このような在り方を、教会＝そのようなあり方を目指す信者の群の中でどうすればよいか、「神が各自に分け与えてくださった信仰の度合いに応じて慎み深く評価する」、つまり〈自分の自覚できる能力なんてたかがしれている、何が役に立ち、何がじゃまなのか、人には十全に知ることができないのだ、だから、慎み深く自分を評価し、自分の力を受け容れるよりないのだ〉という、暫定的な響きのする、慎ましい倫理観が奨められることになります。　マタイは、〈隠れた所におられる神は、人が隠れた事を見て報いてくださる〉（例えばマタイ6：6）というような言葉を書きとめています。この「隠れた事」とは、自分が作為的に他人の目に触れぬように隠した事以上に、自分が無意識のまま為してしまって「隠されている事」の方が重大な意味を持ちます。マタイ25 章の比喩は、最後の審判に臨んだ者が審判者から「さあ、わたしの父に祝福された人たち、天地創造の時からお前たちのために用意されている国を受け継ぎなさい。お前たちは、わたしが飢えていたときに食べさせ、のどが渇いていたときに飲ませ、旅をしていたときに宿を貸し、裸のときに着せ、病気のときに見舞い、牢にいたときに訪ねてくれたからだ。」とお褒めの言葉をいただきます。しかし覚えがない、「主よ、いつわたしたちは、…（そのようなことを）したでしょうか」と尋ねます。そこで審判者は答えます。「はっきり言っておく。わたしの兄弟であるこの最も小さい者の一人にしたのは、わたしにしてくれたことなのである。」その後の段では、これと全く反対の者の話しが続きます。　ここには、人が為した行為は、それが悪であれ、善であれ、その時点でその人自身には把握できていなかったことが、最後の審判で審かれるということが示唆されています。そして、次のことを意味します。すなわち、人間の意識外の行為も、神はちゃんと見ておられ、それを漏れることなく総て審くのだということです。　しかし、残念ながらこのようなあり方を現代人に説くわけにはいきません。いたずらに神への全面降伏を要求し、全財産の引き渡し要求をするわけにはいかないのです。（もちろん、今も前時代に軸足をおいて要求するふりをすることはできますが）。　「神は死んだ」というニーチェの言葉にそのまま同意することは難しいけれども、少なくとも神は仮死状態であること、もはや「隠れた所」にさえいないこと、人間の無意識を支配する方でないこと、それを認めないわけにはいかないのです。前時代的に、現代人は神を殺して傲慢になっていると繰り返し言うことができますが、それが時代に噛み合う言葉にならないことを知ってそうするなら、ただの自己満足でしかないのです。もっとも、一部の現代の人も総てを制御しきれないことをうすうす気づいています。ともすると、われわれが捨てようとしてもがいてきた（悪しき）宗教性を次から次へとたぐり寄せようとすらします。それは止めた方がいい。とにかく、私たちは理想的な宗教、慎み深くお行儀のよい信仰からはもう遠く隔たってる、そこに帰るわけにはいかないことを声を落としながら言うよりはないと思うのです。　
１月８日の説教より創世記２８章１０−２２節「夢」　　　　　　　　　久保田文貞　前回見たように、高齢のイサクは生前贈与の形で双子の兄エサウに財産を引き継がせようとしましたが、そこに妻レベカが奸計を用いてイサクの祝福を弟のヤコブの方に与えさせてしまいました。この物語の前提になっていることは、父が子に対して行う祝福は、神の祝福を人間が代行するということです。だから祝福行為をしてしまったヤコブには、そこに錯誤があろうと人間のエゴが介入しようと、これを後戻りさせられなかったというのです。こうして、祝福の自然な流れを、人間の欲望が割り込み歪にしてしまうという物語になっています。そしてひどい話しなのだが、「父イサクは言った。「ああ／地の産み出す豊かなものから遠く離れた所／この後お前はそこに住む／天の露からも遠く隔てられて。お前は剣に頼って生きていく。しかしお前は弟に仕える。いつの日にかお前は反抗を企て／自分の首から軛を振り落とす。エサウは、父がヤコブを祝福したことを根に持って、ヤコブを憎むようになった。そして、心の中で言った。「父の喪の日も遠くない。そのときがきたら、必ず弟のヤコブを殺してやる。」」と。この祝福の流れから疎外された兄が弟に対して抱く殺意の方がが、むしろ大いなる悪とされていくのです。そして母リベカは寵愛するヤコブを兄の恨みから逃れさせるために亡命させるのことになるのですが、亡命の旅は、いつのまにか、祖父アブラハムや父イサクと同じように故郷での嫁探しの旅物語に接合されていくのです。　この亡命の旅から嫁探しの旅への転換点に、ベテルでの夢物語が出てきます。ベエルシェバから故郷に向かう途中、エルサレムの北１５キロ程の所で野営します。そこでヤコブは、夢を見たというのです。天と地上の間に階段があってそこを天使が上がり下りしている幻です。ユダヤ教の魅力のひとつは天と地を決然と分離させる。両方がだらしなく繋がっていない。人間と神を結ぶラインを人間の方から作ることができない。あのバベルの塔のように。　しかし、この物語は、たとえ夢とはいえ、天と地を結ぶ階梯はないというユダヤ教とキリスト教の基本原則を破っています。とはいうものの、この階梯を人が上り下りするわけではありません。あくまで神がヤコブの夢に現れて、直接ヤコブに告げるのです。それはアブラハム（15章）やイサク（26章）がが与えられた祝福、カナン（パレスチナ）の地を約束の地として与え、そこで子孫が繁栄するという内容の同じ祝福です。後のイスラエル救済史観がこの物語に逆投影されているのは確かなことですが、としても寄る辺ない漂流の寄留民に、神が約束の地として与えてくれたと受けとめる素地を全部否定するわけには生きません。故郷から遠く隔たった地が神から生きる舞台として示される。人はいつまでも故郷にしがみついているわけにはいかない。いやむしろ故郷を離れ、後にすることによって解き放たれている。戻りたいという願望まで否定しないけれども、人はもう故郷に戻れない。漂流して生きていくよりないこと、その漂流の場所が与えられているに過ぎないこと、その漂流の場所で他者と出会い生きていくよりないこと、いや生きていくことが出来ること。そのような祝福の言葉のように思います。そのような人間への言葉として、この物語を感慨深く読みたいと思います。　神がイスラエルにこの地で他者を追い出し、殲滅する権利を与えたというのは錯誤であり、最大の誤解です。　