説教ノート

説教ノート ２００５年7月から12月分
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２００５年１２月２５日の説教から　ピリピ２章５から１０節「神が神であることを捨てた日」　　　　　　久保田文貞「キリストは、神のかたちであられたが、神と等しくあることを固守すべき事とは思わず、かえって、おのれをむなしうして僕のかたちをとり、人間の姿になられた。その有様は人と異ならず、おのれを低くして、死に至るまで、しかも十字架の死に至るまで従順であられた。それゆえに、神は彼を高く引き上げ、すべての名にまさる名を彼に賜わった。それは、イエスの御名によって、天上のもの、地上のもの、地下のものなど、あらゆるものがひざをかがめ、また、あらゆる舌が、「イエス・キリストは主である」と告白して、栄光を父なる神に帰するためである。」　これはパウロが引用した当時の讃美歌の一節と言われます。ピリピ書が書かれたのは54年頃ですから、その以前に作られ相応の期間を経て地中海東部付近のクリスチャンたちに知られていたことになります。キリストは「神のかたち」であったが、神と等しい在り方を捨てて人間になった。その人間としての有り様は人間の死、それも「十字架の死」まで引き受けたというのです。「十字架の死に至るまで」という部分は、パウロが受け取った讃美歌に付加したものだと言われます。としても、この詩は、キリストが神であることを放棄して、人間の、その最悪の死まで寄り添ったことを歌うのです。　伝統的なキリスト教神学は、このキリストは、人にして神であることを必死で論理づけようとしました。キリストは神の子であると告白したわけです。その真偽はともかく、この賛歌は、そのような神学とはちょっと違う様に思います。　前にも取り上げた現代イタリアの思想家ヴァッティモは、キリスト教がその起源である神から漂流してしまったことを指摘します。キリストは神のかたちを捨ててその起源から離れてしまっていること。そのキリストと同舟するキリスト教も神と共に居られない、神の現前を手にしていない、神は伝承の中に記念碑的にしか認められない。だからいまだれも、絶対者なる神を根拠にして他者を説得したり、命じたり、この世界の秩序を根拠づけたりする資格も力もない。そういう根拠の根拠＝「強い思想」を持っていると自認する学問や政治や経済があるわけだけれども、それとキリスト教はほんらいなんの関係もない。キリスト教は、「おのれをむなしう」するキリスト、神が神を捨てたところから、つまり「強い思想」、世界の根拠の根拠となることを止めたところから、漂流をはじめた者たちの群に過ぎない。「強い思想」に対する「弱い思想」に過ぎない。強い思想がその故に排除し、黙殺し、窒息させんとする弱い人々の弱い声を発信することが出来るに過ぎない。強い思想は、それでも弱い者たちの声を、考えを圧殺するでしょう。弱い思想なのですから。弱い思想は、弱さを克服しないで、むしろ屈曲するというのです。克服して根拠の根拠をもぎ取って、他者を屈曲させる有り様は、とらないのです。弱さとは、抽象的な何か（抽象化された途端、ある種の強引さをもつから）ではありません。弱さは、あるがままの命に寄り添います。寄り添い、いっしょに屈曲するというのです。

１２月24日の礼拝説教から「地に栄光はいらない、平安を」マルコ２章１１節から１２節　　　　　　　　久保田文貞　106番の讃美歌「荒野のはてに」という讃美歌は、天使が野で羊飼いたちのところに現れ、救い主が今生まれたことを告げる、すると背後に「天の大軍」がいて彼らが大合唱をするというところで、クリスマス物語のクライマックスを歌っています。繰り返し部分は、「グローリア　イン　エクセルシス　デオ」は、2 章14節は、「いと高きところには栄光、神にあれ」というのをラテン語の歌詞で歌っていることになります。しかし、ここで止めているということは、後半の「地には平和」を省いていることになります。意地悪く言うと、神への栄光を第一義に讃美し、地上の人間に対する関心は二の次になっている感じがします。このことはこの讃美歌の詞だけの問題ではありません。そもそもルカ福音書のクリスマス物語自身が根本的に持っている傾向です。神あるいは神の子を前にしてまわりのすべての者を低くし、謙遜にさせるという一種の遠近法みたいなものです。　この心理は別にキリスト教や宗教だけのものでない、私たち人間社会一般にも共通することです。或る者に対する敬慕の念が、他の人間仲間をおとしめ、彼らに対する無関心、彼らの痛み、屈辱感に無感覚になってしまうという問題です。　クリスマスとは、愛と恵みの神が地上の人間に神の独り子をプレゼントする、人はその恵みをありがとうございますと喜びと謙遜と畏れをもって受け取る…ほとんどのキリスト教の歴史はそういう風に捉えてきました。これはキリスト教の背骨のようなものになっています。燭火礼拝に有名なクリスマス讃美歌を６曲選びました。これらいずれもそれを畳返すような中身になっています。神をカッコに入れておけば、とにかく無尽蔵な豊かさを持った方が、あらゆる人間に恵みと祝福と平安を与えようというのですから、そのベクトルの向きにだれも不快を感じないだろうと普通は思います。　でもこういうたれ流しのような恵みのシステムに群がるのがクリスマスなのでしょうか。戦争を引き起こしておいて、クリスマスだから一週間程は停戦しましょうと呼びかける。これがクリスマスなのでしょうか。　キリスト教はそういうシステムの中心にイエス・キリストをおいたのですが、実は当のイエスご自身は自分を、神の恵み・平和・祝福の、人畜無害な配給システムの中心に納まろうとはしない、いやそれどころか、そういうシステムがほとんど必然的に見落とし、無視し、排除した人々の側に赴き、彼らと共に食事し語り合い、事柄を共有しようとした、ということが福音書の研究によってだんだんわかってきたのです。　イエスの活動は、２，３年で彼の処刑で終わってしまいますが、その基本的な生きるテーマは、地べたに這いつくばる人間との関係を第一義に据えることでした。ガリラヤ地方の民衆の間に彼はいました。破産した男やその家族、その結果生きていくためにユダヤ教徒としての務めが果たせず排除されている人々、病とそのレッテルの故に人間として扱われなくなっている人々、彼らは人々からは神から遠い人、神の救いにはあずかれない人と見なされていました。イエスはそういう人間たちの側に行きます。そういう人間たちの間で自分を投げかけていく。ですから、この世界のシステムにのってよい場所を締め、そのシステムの歯車になっていると自認している連中ーパリサイ人や律法学者と呼ばれたユダヤ教の指導者ですがーから敵視され、最後に殺されるのです。　このイエスの誕生を先の讃美歌のように「神に栄光」と歌うならそれもよし、しかし、自分は地には平和、地べたに這いつくばる人たちのところに行くとイエスは言われているように思えてなりません。
１２月１８日の説教より　　　　「沈黙する」　　　　詩篇３９篇　　　久保田文貞　　“わたしは黙し、口を開きません。あなたが計らってくださるでしょう。”(10節）　再び「ゲド戦記」から。６巻を改めて初めから読んで、物語の筋以外でずっと印象に残ったことは、〈静かなこと〉〈寒いこと〉〈ひもじいこと〉そして〈海〉です。決して短くはない、多くの言葉で構築された物語なのですが、どうしてこうも〈静けさ〉〈沈黙〉が全編を支配しているのでしょう。もちろん作者ル＝グウィンが静けさを愛しているからなのでしょう。だから主だった登場人物が寡黙なのだと思っています。著者はその沈黙の時間をいろいろ工夫して描写します。　ゲドの師匠オジオンは言います。「聞こうというなら、黙っていなくてはな。」「冬の間にあったことといえば、雨がひり、雪が降ったこと。そしてしたことといえば、神聖文字の分厚い本のページをめくりつづけたことだけだった。一方オジオンはといえば、凍てつく森の逍遙や山羊の世話からもどってくると、長靴の雪をはらい落として、そのまま黙って火のそばに腰をおろした。」　ゲドはオジオンから魔法の技術を教わりませんでした。彼が学んだのは「森を逍遙し、いかにしたら寡黙でいられるか」ということだったのです。ゲドはロークの魔法学院に行ってからも、やがて大魔法使い（Archmage）として院長になった後も、オジオンから学んだ〈静けさ〉を最後まで押し通します。「どんな力も、すべてその発するところ、行きつくところはひとつなんだと思う。めぐって来る年も、距離も、星も、ろうそくのあかりも、水も、風も、魔法も、人の手の技も、木の根の知恵も、みんなもとはおなじなんだ。わたしの名も、あんたの名も、太陽や、泉や、まだ生まれてない子供の真の名も、みんな星の輝きがわずかずつゆっくりと語る偉大なことばの音節なんだ。ほかには力はない。名前もない。」「ことばをきくには静寂がいる。星を見るには闇がいる。踊りというものはいつもがらんどうの穴の上で、底知れぬ恐ろしい割れ目の上で踊られるものさ」　とにかく、語り手は、聞くために〈静寂〉を、受け容れるために〈空白〉を用意しなさいとそこかしこで手をかえ品をかえ伝えてくるのです。このことは、凍てつくような〈寒さ〉、不足気味の、簡素な〈食べ物〉、にも通じます。愛しさや恵みを受け容れるために、代用品で満たすことなく、空けておくこと、真実の言葉を聞くために静寂をもって待つこと。それはアドヴェントのことを語っているように思えてなりません。　アドヴェントは、救い主の到来を待つ期間として教会暦のはじめに設定されています。到来する中身の重要性は認めますが、そこを匿名にし、答えを伏せておいてもなお、その空けておこうとする構え自体、静寂の中にいようとすること自体が、とてもたいせつなことだと言っているように思います。確かに教会では、キリストという答えが最初からわかってしまっているのですが、私にはアドヴェント自身の中に、どこへ向かうかわからないある種の賭けのように、そして、ただただ静かに何ものかが語るのを待てと言っているように思えてなりません。
　１２月１１日の説教から　詩篇１４６編「歌と物語と信仰と」　　久保田文貞歌は人間の歴史や情況と無関係に作られたり、歌われたりするわけではありませんが、どこかそれを飛び抜けているようなところがあります。旧約聖書の詩篇中に集められている詩は、一見してお分かりになると思いますが、古代ユダヤ教の讃美歌で、本来は何らかの旋律がついていた歌です。現在のユダヤ教でも旋律をつけて歌われますが、古代の旋律はもうわかりません。　１６世紀の宗教改革期、特にジュネーブの改革派教会は、華美に過ぎた教会音楽を棄てて、礼拝では詩篇歌だけを歌いました。「讃美歌２１」の１１３番から１７２番に詩篇の詩をもとにして旋律がつけられた歌が集められていますが、その名残でしょう。このようにキリスト教会では詩篇歌はいつの時代にも通用する歌として歌われています。ということは歌が人間の歴史や情況の中から生まれてくるけれども、それを飛び越えてはじめて歌になるようなところがあって、歌からその背景の歴史や情況へと一意的にさかのぼるわけにはいかないのです。歌の中にある、ある種の無責任さが逆に歌の命になっているのです。　というわけで、第１４６篇の詩篇の歴史的背景を問うことは詩歌の本質から言って、あまり意味がないと思います。それでも詩篇の註解者たちの多くが、その詩人の歴史的〈座〉を探ろうとします。註解者たちはこれをエズラ・ネヘミヤの改革が終わった後に位置づけます。その根拠のひとつが「正しい者」（８節）「悪しき者」（９節）の対置のしかたにあります。紀元前５世紀のエズラ・ネヘミヤの改革と言われているものは、ペルシャ帝国支配のもと、ユダヤ教が民として政治的に独立する在り方を放棄して、エルサレムを中心とした一定の自治権を認められた宗教団体になりさがり、律法を規準に据えた社会形成をしていく道を選び取りました。その後の教団体制の社会で「正しい者」とは教団内部の模範生であり、反対に「悪しき者」とは教団外部の人々を指します。この宗教的な２項図式の裏には、その体制にのってますます豊かになっていった地主・支配層、その反対に土地をなくしてエルサレムにあふれる大衆（デーモス）の対立が・・・。第一四六篇の詩篇をこの大衆たちの賛歌と考えるとなるほどピッタリします。　としても、歌はそういう現実の環境を超えて、一人歩きしていくものでしょう。擬人的に言えば、歌は生まれた情況から意味を固定してほしいと要求せず、人の心の琴線にふれれることができればそれでうれしがるという性格のものなのでしょう。　同じようなことは、〈物語〉にもあります。「むかしあるところに・・・」で始まる話しなどに典型的に見られるように、情況を飛び越えて語られ、聞かれる。つまり語る者、聞く者が互いに時代情況を超えてその物語に共鳴すれば、もうそれで物語の役目は終わるわけです。クリスマス物語も、受難物語も、十分歴史的な装いをし、一見すると解釈されることを待ち、意味を突き出したがっているように見えますが、実は歌のように歴史情況を飛躍して繰り返し語られ聞かれる性格のものだと思うのです。　歌や物語は、こうして無意識のまま歌い、語り、聞く者たちの〈生のかまえ〉を作っていってしまいます。　
　　１２月４日の説教から　　サムエル書下2章から3章1節　　　　　「サウルの家とダビデの家」　　　　　　　塩野靖男　テキストはユダ族と北イスラエル部族間の合戦記事です。もう少し具体的にはユダ族の中のダビデの家と、ベニヤミン族の中のサウルの家との間の戦いです。イスラエル初代の王となったサウルとユダの王から連合王国の王となったダビデとの間の確執を示しています。戦いの指揮をとっているのは両軍の軍の長で北はアブネル、南はヨアブ。両者ともそれぞれ癖はあるものの、主君のためにその生涯を仕えきった武将でした。ユダとベニヤミンとの国境近くギブオンでなされたこの戦いは両軍の傷みわけであったようですが、戦いの中でアブネルがヨアブに叫ぶ「いつまでこんな悲惨な戦いを続けるのか、兄弟同士いがみあうのはやめよう」（26節）は、いみじくも２つの家のいがみ合いの根深さを言い得ているようです。ヨアブもその声に応えて軍を引き離し、両軍ひき上げたという話しになっています。　　サウルはこの直前、対ペリシテ戦で死んでいます。サウルに残された唯一人の子イシボセテを擁して北諸部族を束ねるアブネルはこのあとダビデのいるヘブロンへ出向いて和平工作をなすものの、暗殺されてしまいます。サウル王朝なるかもしれないイシボセテの存在は部下に寝首をかかれて潰えてしまいました。かくしてダビデの下に集約することになったのが、ユダ・イスラエルの連立王国です。しかし、これも次のソロモンの代を終えると再び元に戻ったことは周知のとうり。今日はこの２つの家が属する各々の部族の特徴を浮かび上がらせたいと思います。　サウルはベニヤミン族の出です。その領地は北のエフライム山地と南のユダ高地に挟まれた狭いところですが、カナン侵入に際して特記される多くの町々を含みます（エリコ、ギルガル、ミヅバ等々）。族長伝承ではベニヤミンはヤコブの２人の妻の内ラケルの子で、ラケルのもう一人の子がヨセフです。カナン中央山地はいわばラケルを共通の祖と認識する部族の地ということになります。ベニヤミン族は士師時代の後半、その悪事によって他部族から絶滅の手前まで打ちのめされる話が残っており（士19から21章）、その中から初代のイスラエルの王が誕生したわけです。ダビデはユダ族に属します。その嗣業地はユダ高地そのものです。領地は広いものの生産性は低く、人口密度も小さいところです。ユダ族は族長伝承によれば（創38章）、兄弟部族から別れひとり南方のベツレヘム地方に移りカナン人と結婚したとあります。士師時代初期のカナン人と雌雄を決する戦いの記事の中にユダ族の名は見当たりません（士5章）。族長ユダに繋がるエルとオナンの二つの氏族の消滅、ペレツとゼラなど３つの氏族の形成、また士師記１章から知るユダ南部の幾つかの小部族がユダの系列に取り込まれていく様子などから、われわれはユダがすこぶるカナン的であることを了解します。ダビデ王の施政はまさしく親カナン的でした。　後代、新約聖書中の主要書簡を書いたパウロは自分がベニヤミン族の出であることを誇っています（ピリ3の4、ロマ11の1）。　またイエスをダビデすなわちユダ族に繋げようとしたのは初代教会のユダヤ人信徒たちでした。信仰の足元の吟味は常に必要とされるようです。　　
１１月２７日の説教から　マルコ１３章１４−２３節「終末論の脱臼」　　　　　　　　　　　久保田文貞　「もうこの世はおしまいだ」と嘆く心境なら誰だって一度二度ならず感じたことがあるでしょう。その宗教版が終末信仰であり、その教義化したものが終末論です。早くは今から2700年以上前のユダ王国の預言者イザヤは、地上の民が神の掟を破り、神との約束を棄てた故に、神がこの地上を裸にし民を焼き尽くすという審判の図を預言しています。（24章）ただし、「わずかの者が残された」（6 節）とちょこっとだけ書いてあります。　つまり悪しき人間があまりにはびこりすぎて、神は人間だけでなくこの世界丸ごと大掃除する、その際、数少ない正しい人間は除外されるという図です。終末論という宗教思想は、基本的に神の審判を受けなかった「残りの者」が担う思想ですが、ときにその審判を審かれる者に連帯するほどに深化させて表白する預言者エレミヤのような宗教者が現れます。終末論が真実味を帯びてくるのはこの点にあると思います。　正しい人間だけが残って、悪い人間は滅びるというだけのことなら、それは単なる同語反復にすぎない、無意味な言葉です。問題はそういうことではなくて、善悪という規準を無効にしてしまうような事態がある、ごく一般的な生活者が数千人数万人と亡くなっていくような事態が起こって、なぜなのか説明できない、まずそういうことがあります。さらに正しさ・正常さ・善意を丁寧につなげていった真理の連鎖が、かえって仇になって大規模な矛盾を引き起こし、目の前で崩れていく。そういうこともあります。こういう説明不可能な生命の崩壊、人間の力への否定を逃げずに連帯し引き受ける人がいて、そんな言葉があるものだから、バカにできません。　しかし、キリスト教がその系列を引き継いで、最終的にモノした終末論は問題ありです。教会は神の審判のプログラムを先に見てしまい、その代理店のようにして、世界を管理しようとするからです。表はすべての人を救うという美しい言葉が、その裏に、反対者（悪人、異教徒、反キリスト、無神論者、共産主義者、テロリスト等々、貼りかえられる）を審くという言葉が…。言葉だけならどうと言うこともないのですが、それが政治権力と見えないところでいつの間にか合体するから、その弊害は無視できません。キリスト教が、世界を支配するモードに入ってしまったのはいつからかと言えば、その初めからと言わざるをえません。やはり、イエスを〈キリスト〉・〈神の子〉という指定席に座らせて、その時を神の審きが世界に進入し、世界が更新される決定的な時と見定めたその瞬間からこの危険が孕まれていたのです。　神という根拠の〈根拠〉を認知し、それ故すべてを説明し、すべての行き着くところを知っているという立場に立つキリスト教と、一方で、世界はすべて把握でき、説明できるとし、そのようにして世界を管理し支配しうるという立場に立つ〈近代〉とは、基本的に同じ構えなのです。とにかく、この種の構えに共通することは、人よりも早く確実に根拠を示し、根拠について説明し、根拠という第一原理で威圧する、そうしてすべての疑問、問いを封じ込め、沈黙させる暴力です。強引な強い思想です。キリスト教終末論もその流れの中にほとんど浸かっています。このような強い、お節介な終末論をなんとか脱臼させてしまうことはできないでしょうか。　イタリアの思想家ヴァッティモは〈弱い思想〉ということを言います。その弱い思想のモデルとして受肉という考え方を聖書から引き出します。神は自己を世界の絶対的な根拠、世界の全能者・主権者となることをやめて、ただの一塊の人となった。受肉とは、神が神として自己主張する回路を断ったことであり、神が神として啓示する構えを棄てたことだというのです。こうして神はこの世界に〈漂流〉してしまったと言います。人はもはや神を絶対的な根拠として利用してはならないのだ。神の権威をひけらかして他者を威圧し、多様な「過去や他者に由来する一連のこだまや、言葉やメッセージの残響」を沈黙させてはならないというのです。天から降りて肉となり、弱々しく漂流してしまった神、絶対なる第一原理、根拠の根拠となることを忌避した神を、聖書の、そしてキリスト教の伝承にやはり弱々しく張りついているものを読み取りながら、あの弱々しい受肉者と共に、近代や形而上学や世界宗教が棄てたものをそれに向けて反響させていこうと、ヴァッティモの思想を私は理解しています。
１１月２０日の説教からマタイ２３章１３節「天の国を閉ざすもの」　“律法学者たちとファリサイ派の人々、あ　なたたち偽善者は不幸だ。人々の前で天の　国を閉ざすからだ。自分が入らないばかり　か、入ろうとする人をも入らせない。” 　Ｏ・ヘンリーの短編に「最後の一葉」というのがあります。あまりに作り物っぽいのですが、象徴とか、喩についての実験室的なモデルを提供してくれます。　舞台は貧乏な芸術家が集まるニューヨークのグリニッジビレッジ。それぞれ田舎から出てきたスウとジョンジーはアトリエを共有してそこに住んでいたが、ある晩秋、流感がはやってジョンジーの方が感染してしまう。満足な治療もできず彼女は肺炎を併発し、医者に診てもらったときには「助かる見込みは、十に一つといったところ…その見込みも、あの娘が行きたいと思わないことには、どうにもならん。」というところまできてしまいます。　スウが彼女の部屋に行くと、ジョンジーが１２，１１…８つと何かを数えている。「また一つ落ちたわ。あと５つしかないわ」と言うのでスウが聞きます。「何が５つなの？ねえ、わたしにも教えてよ。」「葉っぱよ。蔦の蔓についている葉っぱ。最後の一葉が落ちたら、私も行かなきゃならないんだわ」。見ると窓の外の煉瓦の壁に蔦が這い上がっていて、そこに数枚の葉が残っているわけです。ジョンジーは残った蔦の葉に自分の命をなぞらえています。スウは「まあ、そんなばかげたことは聞いていないわ Oh, I never heard of such nonscense.」「蔦の枯れ葉と、あんたの病気がよくなることと、どんな関係があるのよ。What have old ivy leaves to do with your getting well?」と怒ります。スウは一種の合理主義にたって、蔦の葉に自分の運命を託すなんて無意味だというわけです。　一階の住民で、この二人の娘を後見していると自負している、傑作をいつか画くとは口ばかりの老画家ベアマンにそのことを打ち明けます。その晩は嵐のような悪天候で、ジョンジーの部屋に戻ったスウは口実を設けてブラインダーを降ろしてしまいます。　そのまま寝入ってしまったジョンジーは次の日の朝、ブラインダーを開けてもらって見ると、昨夜の風雨にもかかわらず最後の一枚が残っているのを目にします。その葉はいつまでも落ちない。やがてジョンジーの体は回復していく。医者も峠は越えたと言う。しかし、ジョンジーとスウは、今度は老画家ベアマンが肺炎になったと聞きます。実は嵐の晩ずぶぬれになりながら、ベアマンは一枚の葉を壁に画いたというのです。それが彼の最後で最初の唯一の傑作masterpieceになったという落ちになっています。現代の聖書学は、歴史上のナザレのイエスと、一般名詞キリスト（メシア・油注がれたもの）とを区別し、イエス死後のキリスト教が、史的イエスを覆い隠してしまった、そしてその覆いを取り除こうとして奮闘しています。その作業の成果は大変興味深いものですが、一人一人の信仰者がイエスを素朴にキリストと告白するありようまで否定することは来ません。キリストという符牒を取り上げてしまうことはできません。それが落ちそうなら、渾身込めて画いておくことも必要だと自戒しています。
１１月１３日の説教から創世記２７章18〜29節「祝福をもぎ取る」久保田文貞族長イサクと妻リベカの間に生まれた双子の息子エサウとヤコブの跡目相続をめぐる、ちょっと生々しい家族内紛争の物語が25章19〜34節、27章 1〜40節まで続きます。　25章の方は、兄エサウの長子権を弟ヤコブが食べ物と交換に譲り受けてしまう話しです。そこではエサウは狩人で野の人、ヤコブは天幕の周りで働く人という設定になっています。半遊牧民的小家畜飼育者として暮らしている族長生活では、明らかにヤコブの方が適している感じがします。だが、父イサクは外へ出て狩りをするエサウの方が好きだった。自分の夢を野で逞しく狩りをする野性的なエサウに託すわけです。それに対して母親の方は家庭的なヤコブの方を愛したというのです。このほんの数行に、私たちにも刷り込まれてしまっているジェンダー（社会的性別）が動員され、納得させられそうになりますが。　狩りから帰ってきて疲れ切ったエサウは、天幕のそばでおいしそうなスープをつくっているヤコブに食べさせてくれと言います。するとヤコブは「まず、お兄さんの長子の権利を譲ってください」と言う。エサウは「ああ、もう死にそうだ。長子の権利などどうでもよい」とエサウが答えたというのです。こうしてまんまとヤコブは長子権を取ってしまいます。家族物語としては、たとえ長男であろうと家を大事にしない兄は家督を継げない、家を大事に思う弟が家を継ぐべきだと言いたがっているのがわかります。この話しは父イサクが高齢に達して、跡継ぎを決めようとする段になって、さらに手の込んだ展開をします。父親は兄エサウを祝福して家督を譲ろうとし、死ぬ前にしかの肉料理を食べさせよと命じます。これを聞いた母リベカはその祝福をヤコブに受けさせようと策略を講じます。しかの代わりに飼育している小ヤギで料理してヤコブに食べさせ、目の衰えたイサクがエサウに与える祝福をヤコブがだまし取ってしまおうというわけです。どんな手を使ってでも自分のお気に入りの子をえこひいきする、鼻持ちならぬ教育ママをリベカは演じています。イサクはまんまとだまされてヤコブを祝福してしまう。近代法の感覚からすれば、詐欺的な不法行為があったのだからその法律行為を無効と主張できるはずだというところですが、古代の族長時代の人々は、たとえ正当性を欠くとはいえ、神の前で約束してしまったことは覆せないと考えます。神の力を畏れている人々の在りようを示していると思います。　いずれにせよ、夫、妻、兄、弟の間に繰り広げられる家督相続をめぐるおどろおどろしたいかにも人間的な物語が、神の民イスラエルの選びの救済史イデオロギーの中に組み込まれて、ギシギシ音をたてているような気がします。　私には、はじき出されていくエサウが哀れに感じます。長子権などそんなにほしければくれてやる、自分は外に出て思いのままに生きたい、それでいて父の祝福もほしがる、弟にだまされて獲られてしまうとやはり悔しい。そんな人間くさいエサウがイスラエルの外に出されて、エドムという異邦のひとつに配置されてしまう。そうやって手にしていくイスラエルの神の選びという信仰は何だろうと多少懐疑的にならざるをえません。
１１月６日の説教から　ロマ書８章２０節「生ける者も死ねる者も」「被造物は虚無に服していますが、それは、自分の意志によるものではなく、服従させた方の意志によるものであり、同時に希望も持っています。」久保田文貞　死というものは、どう言いつくろっても、生の否定の形をしています。私たちがことに応じて、変化させる息づかい、心臓の鼓動、そして感情の流れと共に外に向かって表現するいろいろなサイン、死というものは、それらすべてを放棄させます。それは肉体の生命活動を停止したということを最低限含みますけれど、しかし、そのこと自体はそれほどの問題ではありません。問題は、彼女・彼が死によって生きている者との関係を絶つということです。生き残った者には、彼女・彼の死によって一方的に関係を絶たれてしまう、これがなんともやりきれないことです。彼女・彼が手がけていた仕事が止まってしまう。彼女・彼がいろいろな人と結んでいた関わりが一方的に切られてしまう。近くにいた者としては、その欠けを修復しなくてはなりません。　　一見どんなにおだやかで、やすらかな死であろうと、生き残った者たちに、否定という事実を突きつけることをぬぐい去ることはできません。他の人に迷惑をかけないで、ひっそりとそしてぽっくりと死にたいという願望を持っている人がある調査によると６５％あるそうです。わたしも軽い気持ちでこのアンケートをうけるなら、そういう選択肢に丸をするかもしれません。しかし、他の人に関わりのない死などない、残された人に生の否定を突きつけない死はない。それは言い方を変えれば、他の人と関わりのない死を私たちは基本的に死ぬことはできないということです。ということは、私たちはいつでも、他者との関係を断絶していく死をかかえて生きているということを意味します。　パウロが、「被造物は虚無に服している」と言うとき、被造物としての人間は、いつでも他者との関係を断ち切る虚無を抱えもっていると言い換えることができると思います。パウロは「罪が、死によって支配するに至った」（ロマ５：２１）と書いています。その虚無に耐えられず、人は罪を犯すのだと言いたいのでしょう。虚無への恐怖から逃れるために人は自分の栄光を自分で手元に置き、富を積み、自分を中心にして人との関係をたぐり寄せておく。そして他者を強引に自分に結びつける。それは関係性の強化のようでいて、実は関係性の破壊を意味します。人と人との関係は一方通行では成り立たないのですから。関係の破壊、断絶とともに忍びよる虚無、それは、もうかぎりなく死と隣り合わせになっています。もがけばもがくほど、他者との関係を絶つことになる。どうして人はこんな在り方しかできないのか。そういう問題をパウロは「それは、自分の意志によるものではなく、服従させた方の意志によるものである」と、つまり被造物としての人間はそうしかけられているのだから、この問題を自力で解くことはできないというわけです。しかしパウロは「同時に希望も持っている」と言います。その希望の元をあのように服従させた方、つまり神がちゃんと用意してくれているというわけです。「一人の罪によって、その一人を通して死が支配するようになったとすれば、なおさら、神の恵みと義の賜物とを豊かに受けている人は、一人のイエス・キリストを通して生き、支配するようになるのです。」　この希望の根拠は、「イエスは、わたしたちの罪のために死に渡され、わたしたちが義とされるために復活させられたのです。」という彼のゆるぎない信念です。もちろん、この信念もパウロにとっては、自分の修練によって到達した悟りではなく、神から与えられた信仰だと表現せざるをえないものになっているのですが。　いずれにせよ、死、虚無が断絶していく人の関係性を人は自力で解消できない。この呪縛は、なんらかの自己への関係の迫り、他者からの迫りによってしか解除できないということだと思います。
１０月２３日の説教からマルコ福音書９章３８−４１節「名前の大切さ」久保田文貞　“ヨハネがイエスに言った。「先生、お名前を使っ　て悪霊を追い出している者を見ましたが、わたし　たちに従わないので、やめさせようとしました。」　イエスは言われた。「やめさせてはならない。わた　しの名を使って奇跡を行い、そのすぐ後で、わた　しの悪口は言えまい。わたしたちに逆らわない　者は、わたしたちの味方なのである。”　　　ル・グウィンの「ゲド戦記」の舞台となる世界（the earthsea）では、魔法使いたちがその世界を守り、人々の力となり、人々に助言し、人々から尊敬を持って遇される、そんな時代があったことを物語るのですが、全編にわたって印象的なことは、すべてもの存在者は、みな真の名を持っている、しかし、ほとんどの人は自分の真の名さえ知らない、まして他者の真の名を知らない。優秀な魔法使いだけがその名を知ることができる、ということになっているのです。　もちろん、それは物語上のことです。名とは親かだれかがつけて、それが登録され実名となる、それ以上でもそれ以下でもないと同意せざるをえないです。しかし、物語とは言え、なにか気になって仕方ありません。この頃はやたらに本人かどうか確認するためのＩＤが要求されます。名前と生年月日と住所、それを証明するなにか、そうやって身分を特定し、得体の知れないものを閉め出そうとする。本人をものすごく大切にしているようでいて、その実はその人をものすごく疑っている。ＩＤをもっている人が中に入ることができ、ＩＤをもたない人は玄関払いされる。ＩＤをもつ者の優越感ともたぬ者の劣等感がとげとげしく混じり合い、実に味気ない世界です。アースシーの世界のような真の名があるのだということになれば、ＩＤなどにのさばらせておく必要がないのにと愚痴ってしまいます。　アースシーのような〈真の名〉の魅力は、なんなのでしょう。人は自分の思いを超えて、自分だけの真の名をもって生きている。このことは、人が自分で意識している以上に、その命がはぐくまれ、大切にされているということを暗示しているように思います。ちなみに「ゲド戦記」の主人公の大魔法使いハエタカ（Sparrowhawk)の真の名がゲド（Ged）であり、彼はこの名を寡黙な師匠から成人の式の時に教えられました。自分の真の名を知るということは、自分の真の道を知ると言うことでした。　重要なことは、その存在を真実かどうか確かめふるい落とすことではなく、その存在をかけがいのないものとして掻き上げることです。「アースシーの魔法使いたちは存在者の〈真の名〉にともなう〈かけがいのないもの〉のことを知って、自分たちの力と業を使うことができるのです。　最初に掲げたイエスの物語は、取り憑かれ、困惑している命を救い出すために、つまり人のかけがいのない命を救い出すために、イエスの名を使ってだれか別の者が奇跡をしたからといってなんの不都合があろうかという話です。「ナザレのイエスという〈真の名〉を、かけがいのない名をもつ大切な一人一人の命のために、あるいは問題解決のために、はばかることなく、どうぞ何度でもお使いください」とイエスが言われているように思えてなりません。（先週の話では、靖国合祀の名前の問題だけでおわってしまいました。話し損なった文を書きました。）
１０月１６日の説教から第１コリント６章12-20節「自由と責任」久保田 “ 「わたしには、すべてのことが許されている。」しかし、すべてのことが益になるわけではない。「わたしには、すべてのことが許されている。」しかし、わたしは何事にも支配されはしない。” 　「私にはすべてが許されている」というのは、パウロの周辺ではスローガンのように広まっていたと思われます。十字架という最悪の方法で処刑され、死人のうちから挙げられたキリストによる救い・恵みによって、人は束縛から解き放たれ、すべてに自由になったのだというわけです。　だが、この自由というのが案外くせもので、伝統的な儀礼や規範的な人間関係の束縛から自由になるというのはくみしやすいことですが、やっかいなのは自分の体です。体からわき上がってくる欲望が自己を制約する、もっと言えば体はやがて死という虚無に服さなくてはならないという死の恐怖が、自己を制約していると捉えると、体の束縛からの自由の問題は生きている限り逃れられないことになります。これに対して、パウロは、神が「キリストにおいて」それらすべての束縛から私たちを解き放ち、私たちを義としてくださる、こうして私たちは今や自由なのだというわけです。「この自由を得させるために、キリストはわたしたちを自由の身にしてくださったのです。だから、しっかりしなさい。奴隷の軛に二度とつながれてはなりません。」（ガラテヤ５：１）　ところが、コリント教会の中に、この自由の喜び、仏教用語でいうと「法悦」をそのまま自分の体の自由を実践しようとする人々が出てきました。性のタブーからの自由を訴え、欲望のままにその自由を満喫する、食事のマナーから解き放たれ、食欲の赴くままに食べる。実際に、それがどの程度のことだったかパウロの言葉だけでは分かりませんが。「あなたがたは、自分の体がキリストの体の一部だとは知らないのか。キリストの体の一部を娼婦の体の一部としてもよいのか。決してそうではない」（15）「食物は腹のため、腹は食物のためにあるが、神はそのいずれをも滅ぼされます。体はみだらな行いのためではなく、主のためにあり、主は体のためにおられるのです」（13）　やっかいな体の制約は、ひるがえってやっかいな体の自由の問題になったわけです。そこで「体をどう捉えるか」が鍵になりました。パウロはこう言います。「体はみだらな行いのためではなく、主のためにあり、主は体のためにおられるのです。神は、主を復活させ、また、その力によってわたしたちをも復活させてくださいます。あなたがたは、自分の体がキリストの体の一部だとは知らないのか。」 (13b−15a) 　そして「体は神からいただいた聖霊が宿ってくださる神殿であり、あなたがたはもはや自分自身のものではない」(19)と、そこで「自分の体で神の栄光を表しなさい」(20)とほとんど讃美歌の歌詞のような宣言と奨めをしています。　別にこれに異議と唱えるつもりはありませんが、でもほんとうはこれでもって、あの制約からの自由の陰に生じてくる問題は解決したと言うわけにはいかないと思います。現実に何に束縛されているかを知り、それに対してどう闘い、解放を勝ちとり自由を手にするか、この広義の〈からだ〉の問題はよりせり上がってくるはずです。これを、ただ放埒な自由、自分勝手な自由はダメだ、それは虚偽の自由だなどと言うだけなら、あの自由は絵に描いた餅にすぎません。
１０月９日の説教からルカ福音書19章1−10節「福音は無礼講なり」　　　　久保田文貞　「無礼講」とは広辞苑によれば「貴賤・上下の差別なく礼儀を捨てて催す酒宴」と説明しています。儒教では〈礼〉は理に基づく社会全体の秩序を意味しますが、これを聖書世界のトーラー（律法）に置き換えれば、イエスがその福音のひとつのモデルとして語り、徴税人や遊女たちを招いて会食したという図は、まさに無礼講の図と言ってよいでしょう。　ザアカイは徴税人の頭として出てきます。ローマ帝国が異邦世界を州や属国に編入するとそこから税を取ることになりますが、多くの場合その集税を現地の徴税請負業者に任します。その際、業者に年間徴税予定額を出させて多額の業者にそれを任せる制度を取っていました。当然徴税業者はその納入約束額を必死で集める、そしてそれを超える分は基本的に自分のものになるという仕組みです。徴税人の頭とは、この請負業者またはその雇われ支配人と思われます。ですから、イエスがガリラヤで徴税人たち取税人たちと食事をした（マルコ2：15）、その中のひとり「収税所に座っていた」というアルファイの子レビ（同14）、ここに出てくる徴税人はおそらく請負業者から雇われている下っ端の徴税人でしょう。これらの徴税人たちは売国奴として、徴税される側の同胞ユダヤ人から当然嫌われる。ユダヤ教徒にとっては皇帝の顔が刻印されているローマ通貨は同時に偶像入りの通貨を意味します。宗教的な感性から言っても、そういう通貨を同胞から取り立て取り扱う徴税人は宗教的に忌避される理屈です。　　　　　　　その仕事に就くだけで人から差別される仕事を誰だって好んでする人はいないでしょう。ほんとうは人が生活するということは、かならずこういう面を抱えて生きざるを得ない。そんな「汚い」仕事とは無縁だというような顔をして「きれいな」仕事だけを選んで生きていくことができるのは、人の社会生活が分業という事態に突入したからです。でも、それはたまたま運がよくてそんな場にいるにすぎない。別の場にいざるをえない人もいる。この分業という事態の中で、どの場にいる人も精いっぱい生きようとしているということを理解するなら、職業の貴賤など言えないはずです。人が精いっぱい生きるということをほんとうに承認し合えるなら、分業によって生じるいろいろな秩序とその矛盾を攪乱する方向に向かうでしょう。そして、人々を愉快な無礼講の世界に誘うことになるでしょう。　「人が精いっぱい生きる」などとものすごく抽象的に言いましたが、それはこういうことです。イエスは「神の国の迫り」の中で、理屈、理論以前の確信を持ってその無礼講の宴を「精一杯に生きている人々」と共に食事する、あるいは「病人」という社会的なレッテルを貼られて身体の負担以上の負担を負わされながらも「精いっぱい生きようとする」病人たちの癒しに奔走し、専念するときの、「精一杯に生きる」ということです。つまりそれは、精一杯に生きる人間への神の然り、肯定です。背の低いザアカイが人混みの中、イエスを見ようとして木に上った、それを見つけたイエスが「今日は、ぜひあなたの家に泊まりたい」という、それはこのザーカイに精いっぱい生きようとする人間を見、それをよしとする神の然りを読み取っている、そこに起こる無礼講を世論でいると言ってよいでしょう。　
　　１０月２日の説教から創世記　26章15−25節「井戸を掘ること」　　　　　　久保田文貞　乾燥帯地域で都市生活者の周辺に移動しながら暮らす半遊牧民生活をしていた人々にとって、自分たちと家畜の飲み水を確保することがどんなに大変なことか、私たちのような温暖で湿潤な国に住む者には理解できないかもしれません。好い水場は都市住民が占有しています。都市住民となんとか交渉して余分の草地の利用権と水を買うことができれば、そうします。例えば民数記20章17節以下のように通過することさえ拒まれれば、さらに水を求めて移動しなければなりません。一番良いのは、自分たちで井戸を掘って確保することです。アブラハムもそれができるときにはそうしました（創世記21章25節、ここには半遊牧民生活者の苦労がよくでているのでぜひお読み下さい）。　さて、イサク物語は父アブラハムと子ヤコブの物語に挟まれていて、実際にイサクが主人公となる物語は、案外少ないのです。（これは伝承史的な問題と関係するらしいのですが、それには立ち入ると混乱して収拾がつかなくなりますので避けることにします。）しかし、今日の箇所26章こそ数少ないイサク固有の物語を感じさせるところです。　ここでの物語は、イサクとその僕たちの井戸掘り話につきると言ってよいでしょう。18節ではまずイサクはアブラハムがかつて掘った井戸をいくつか掘りなおします。一度掘った井戸が途中で枯れて使えなくなると言うことは湿潤な私たちの気候でもときどきあることです。それが乾燥帯ではたびたび起こるようです。ペシャワールの会の中村哲医師は医療援助の延長線上に衛生的な水確保の必要を感じて会としてずっと井戸掘りに取り組み千五百以上の井戸を掘ってきました。しかし、アフガンのような乾期のある国では、よい水脈でないと乾期が長引けばすぐに井戸は枯れると報告しています。先進国の機械化した井戸は渇水に弱い、それに対して原始的に掘った井戸は現地の人の力でまた使えるようになるというのです。　イサクに聞かせるまでもない、イサクは井戸掘りの名人です。イサクは18節から25節までの間に少なくとも6本の井戸を掘っています。掘った井戸に争いごとが起こると、彼はすぐ引き下がってまた次の井戸を掘る。またその井戸を人に取られると次の井戸を掘る。彼は争いを好まない、それでいて水脈を読む能力に長け、井戸掘りの技術を僕（弟子）に教える、そんな姿が浮かび上がってきます。　この井戸掘りの物語に、25節はベエル・シェバの井戸を掘って「そこに祭壇を築き、主の御名を呼んで礼拝した。」と書かれています。井戸を神からの賜物として物語を神学的な包装紙で包んでいますけれど、元の物語はもっと純粋に井戸掘り名人イサクの物語が伝承の底にあったのではないかと思います。井戸辺は、その使用権がどうあれ、喉をからしたよそ者が水を求めて立ち寄る場所です。創世記 24章10節以下、出エジプト記2章15節以下も、水汲み仕事をする若い娘たちが井戸辺でそこに水を飲みに来たよそ者の男と出会う場になっています。親からすれば気が気でない場所です。しかし、井戸辺は生活水を確保すると同時にそうやって人が外部と出会う場所にもなっていることを覚えておきたいと思います。
９月２５日の説教から　使徒行伝２章１７節「老人は夢を見る」　　　　　　久保田文貞「老人は夢を見る」という文は、いわゆるペンテコステ（五旬節）の日に聖霊が一同にくだった時に使徒たちが各国語で自由に話したという奇怪な現象に人々が驚いているところで、ペテロが立ち上がって〈実はこれこれしかじか…である〉と説き明かしをする中で引用する預言者ヨエルのことばです。「終わりの時に、わたしの霊をすべての人に注ぐ。すると、あなたたちの息子と娘は預言し、若者は幻を見、老人は夢を見る。わたしの僕やはしためにも、そのときには、わたしの霊を注ぐ。すると、彼らは預言する。」　つまり「終わりの時」には普段幻など見なかった若者が幻を見、もう夢など見なくなった老人が夢を見、発言権を認められていない「僕やはしため」＝奴隷たちが預言者のように威厳を持って神の言葉を語る。その時には人々が前提している秩序や、役割分担が攪乱する。よい企画が出るはずがないと考えられていた未経験の若者や、頑固な老人たちが、次から次へと新しい案を出していく。また語る能力も資格もないと考えられていた人たちが語り始める。神がキリストにおいて実現された恵み・救いの時は、まさにそういう攪乱の時であり、夢や幻を見るはずのない者が見たイメージを見逃さないように、語るはずのない者が語る言葉を聞き逃さないように、というのでしょう。　今月14日に私の94歳の父が亡くなりました。父は田舎の商業中学を卒業して、昭和初期の暗い不景気の時代だったのですがちょっとしたコネがあって信託銀行に就職することができ、徒弟のように仕事を覚え働きました。途中戦争があって２度兵役に取られましたが、運よく内地を離れることなく、戦後すぐに復員し銀行員に復帰することができました。そしてひたすら戦後の経済成長とともに歩み続けたただのサラリーマンです。　父は寡黙な人で器用な人ではありませんでした。私が牧師になりたいと言った時も「そうか。途中で止めるな。最後までやり通せ。」とそれだけ。父は退職してから、母の郷里に近い榛名山麓に家を建てて住むようになりました。彼はそこで小さな畑を作り、土に親しみ、信託の仕事で身につけた株の情報を新聞で追い続ける毎日を送りました。　それともう一つ、現役の時代には週末というと仕事仲間と麻雀に明け暮れていた父が晩年になってから突如、日曜毎に欠かさず礼拝に出席するようになりました。書くことが好きな父は何を思ったか聖書の筆写を始めました。結局、新・旧約聖書全巻を３回半、遠い昔の異国の写字生のように几帳面な楷書で写し取りました。父が亡くなって後に残った厖大なファイルをみて、筆写しながら父は何を考えていたのだろうと気になり始めました。私はこんな仕事をしていますから、聖書を読むとなるとどうしても聖書研究的に、そこに何が書かれているのかと意味を探るように読みます。聖書を読むとはそういうことだと思いこんでいる節がありました。これに対して、父はただ黙々と書き写す、それは私の読み行為に対する挑戦かもしれないと怪しみました。まるで解釈を前提とする読み行為をそうやって引きずり落としているのだろうかと。　こうしてある種の攪乱が私の中に起こりました。しかし、それは案外心地のよい攪乱でした。
９月１８日説教より第１コリント５章「道徳の問題ではない」　　　　久保田文貞　５章は、パウロがコリント教会内で起こっている性的な乱れに忠告を与える内容になっています。１節にはかなり具体的に書いています。「あなたがたの間にみだらな行いがあり、しかもそれは、異邦人の間にもないほどのみだらな行いで、ある人が父の妻をわがものとしているとのことです。」問題に成っている人物は「ユダヤ人」出身者ではなく「異邦人」出身者であることを思わせます。父親の財産の一部と見なされた女奴隷を子がそのまま相続して自分の性の対象にしてしまう、こんなことはギリシャ世界でもめったにないことだという入り方をします。つまりユダヤ人か異邦人とかいうのと関係なく、人間として問題じゃないかというわけで、たいへん常識的な導入の仕方です。２節の翻訳は口語訳の方が正確でしょう。「むしろ、そんな行いをしている者が、あなたがたの中から除かれねばならないことを思って、悲しむべきではないか。」さらに云えば、「除かれる」と受動態になっているのは、あくまで「除く」主語はやがて最終的な裁きを完遂させる神を想定して、青野訳のように「除かれるだろう」と未来的に訳すのがよいでしょう。　パウロは９節以下で次のように言います。「わたしは以前手紙で、みだらな者と交際してはいけないと書きましたが、その意味は、この世のみだらな者とか強欲な者、また、人の物を奪う者や偶像を礼拝する者たちと一切つきあってはならない、ということではありません。もし、そうだとしたら、あなたがたは世の中から出て行かねばならないでしょう。わたしが書いたのは、兄弟と呼ばれる人で、…そのような人とはつきあうな、一緒に食事もするな、ということだったのです。」　ここでは、〈そういう人たちと一切つきあってはならないとなると、君たちがこの世に生活することができなくなる、最終的な裁きは神が行うのだから、君たちはそのような者とおつきあいせず、一緒に食事をするのを止めておけ〉という言い方をします。　しかし、これって随分だなと思います。教会に来ている人で、その人が悪い奴だと思ったら、つきあうな、一緒に食事もするなというわけですから。少なくとも、罪人と名指しされて一緒に食事することを忌避されていた人々と、イエスが堂々と、むしろ好んで一緒に食事をしたことと正反対のことを言っているのですから。　ただし、こんな風にあまり一般化して両者を対立させても意味がないと言われるかもしれません。しかし、パウロ自身がここに特定した父親の女を自分のものにして「みだらな行いをする者」の問題から、後半では反道徳的なリストを挙げて、議論を一般化してしまっているわけで、そうなるとどうしてもイエスと比べないわけにはいきません。問題は、この人自身の問題を離れ、教会の秩序一般を優位において考え始めることです。イエスにはこういう思考法がない。自分の仲間をどのように秩序付け、維持するかという発想で言動を組み立てません。イエスは、自分の目の前にいる人が社会からどのように排除されようと、彼・彼女が神からそのままでよしとされ、神から食卓に招かれていることを確信し、彼・彼女と一緒に食事の席にうれしそうにしてつくのです。
９月１１日の説教より　マルコ福音書13章3−13節「目の前の戦争から一つ退きながら」　　　　　　　　　　　　　　　久保田文貞　マルコ13章で、イエスはこれからやってくる終末について語るくだりがあります。設定としては、昼間の神殿での活動の後、陽も落ちかけた頃、イエスが最も信頼していた４人の弟子がそっと小声で質問するということになっています。５節以下のイエスの答えも声を抑えたように語られたとでもいうかのようです。つまり著者マルコは、イエスがこういう話をふだんからしていないということを識っている。さらに言えば、イエスは、以前からユダヤ教の中にあった終末についての語り＝黙示録をほとんどそれとして語らなかった、そしてガリラヤで語られたイエスの言葉に黙示録めいた語りが見当たらないのは偶然ではないでしょう。そこで５節以下のいわゆる「小黙示録」はイエス以後の何者かがユダヤ教黙示文学から短く再構成して、キリスト告白共同体の中に語り伝えたと考えます。　さて、内容は３つに別れます。第一は５節から８節までで、「世の終わり」の前兆として戦争や地震が起こるけれども、それは「産みの苦しみの始まり」だということです。ユダヤ教の終末論は、後のキリスト教の中で思弁的に突き詰められた世界の宇宙的な最後というような意味ではない。あくまでイスラエルが異邦の民から受ける屈辱と苦難の「時代の終わり」のイメージなのです。ですから１世紀中葉のユダヤ教徒は終末論的信仰に燃えて、ローマの支配からの解放闘争に向かったのです。その典型的な戦争がユダヤ戦争ですが、それ以前にも危機はいくつかありました。いずれにせよ、それらは異邦人による支配が続いた「世（＝時代）の終わり」を目指したのです。ですから世界の究極の終わりというよりは「一つの時代の終わり」といってもよいはずのものでした。「小黙示録」は、新しい世への一つの「産みの苦しみ」にすぎないと言っているらしいのです。とすれば、この小黙示録は、ローマに対する戦いに明らかに一歩退いて、それに命を預けるわけにはいかないと言っているわけです。　第２は、14 節から23節まで。「憎むべき破壊者が立ってはならない所に立つのを見たら」という暗示的な言葉で始まります。これが具体的に40年頃のカリグラ帝の立像をエルサレム神殿に持ち込むかどうかというので一触即発の危機を迎えるが、その破壊者はカリグラ（＝ガイウス）かもしれません。いずれにせよ、神をも恐れぬ独裁者が現れ、権力を恣にするとき「そのときは逃げなさい」、そんなやつと勝負を賭けないでひたすら逃げようじゃないかというわけです。　第３の部分は、24節から27 節。ユダヤ黙示文学のイメージとして使われてきたダニエル書以来の一般的な表象です。この「人の子」とイエスの「人の子」が結びつけられていることはいうまでもありません。これについてここで深入りしませんが、一つだけ言っておくと、イエス自身はこのような「人の子」と自分を同定したことはありません。とにかくここには、イエスの言葉ではなく、原始キリスト教団が採りいれた終末論が地肌を見せているのです。
９月４日の説教よりエゼキエル37章1〜10節「枯れた骨の復活」─骨のうたう─ 　　　　　関　惠子エゼキエル37章には、凄惨な戦いの末に放置された谷間を埋める累々とした骨の様子が記されている。そして「これらの骨は生き返ることができるか？」と主の言葉が問いかける。答は「あなたのみがご存知です。」とそらされているが、決して生き返ることがないことは明白である。戦死やあわれ兵隊の死ぬるやあわれとほい他国で　ひょんと死ぬるやだまって　だれもゐないところでひょんと死ぬるやふるさとの風やこひびとの眼やひょんと消ゆるや国のため大君のため死んでしまふやその心や・・・・骨は骨として　勲章をもらひ高く崇められ　ほまれは高し・・・・骨は　なんにもなしになった　この他数々の詩を残してフィリピンで戦死した竹内浩三という25歳の青年がいたことを、稲泉連著「ぼくもいくさに征くのだけれど」によって知った。詩そのものは以前に目にした記憶があったが、竹内浩三の人となりや彼の生きた時代、そして撃ちてし止まんの兵隊にはとうていなりきれない枠の外側にいる自分を見つめる姿に触れた。同時に、この本を書く稲泉連もまた、周囲に同調できず学校や会社といったふつうの社会から一歩ずれたところを歩む青年であり、時を超えて出会い歩み寄る二人の青年に感銘を覚えた。　一方戦禍を逃れてさまよう女たちや子供の姿もいろいろな形で記録されている。「母への詫び状」は著者藤原咲子が、その母への深い疑念を何十年も引きずって苦しむ物語である。母藤原ていはベストセラーとなった「流れる星は生きている」を著して一躍有名な作家になった。この本は3人の子供を命がけで連れ帰ることが出来た著者と難民となって逃げのびる人々の壮絶な記録である。　この夏、戦後60年ということもありＴＶや新聞・雑誌などこぞってたくさんの「戦争もの」が取り上げられた。沖縄や靖国も限りなく語られた。いずれも風化させてはならない凍りつくような記憶ばかりである。我々はメディアによる大がかりな商品媒体をただ消費するすることで終わってはならない。今このときも逃げまどい抹殺される現在を作り出しているのは、私たち自身であることを知らなければならないと思う。
８月２８日の説教より身近なドメスティック・バイオレンス」　　　　　加納尚美「ドメスティック・バイオレンス」、日本でこうした言葉が使われるようになったのは10年にも満たないと思います。英語直訳の家庭内暴力だと家庭内で暴れる子どもに使われてきているので、英語のカタカナをそのまま使われています。他には女性への暴力、ジェンダー・バイオレンスという言葉もありますが略して「ＤＶ」は比較的普及されてきたのではないでしょうか。　親しいはずの夫、恋人、パートナーとの関係性の中で起きる身体的、心理的、社会的、経済的、性的暴力をさします。内閣府の調査（2002年）では女性の６人の１人が身体的暴行を受け、恐怖を感じるような脅迫を受けた人は5.6％でした。日本では2001年に「配偶者からの暴力の防止及び被害者の保護に関する法律」が制定され、こうした暴力被害者の一部分に対応しています。被害者は圧倒的に女性です。暴力が起きるのは本来人々の憩いの場であるはずの家庭です。家庭という枠が密室性を保持し、圧倒的な権力関係を産み出される中で暴力が発生するという構図です。子どもの虐待も基本的に同様な構図といえます。最近では、子どもの虐待の背景にはＤＶの存在も濃厚な事例が多く報告されています。ＤＶには、３つのサイクルがあります。第１相は、緊張の高まり小さな虐待が次々におきる蓄積期で被害者は度重なる虐待で次第に無気力になります。第２相は、激しい虐待の起きる暴力爆発期、第３相はハネムーン期と言われ、加害者は一変して優しさと悔恨を示し、愛情のこもった態度となります。被害者はこれこそ加害者の真の姿と思い込んでしまいます。これらの周期が次第に短くなるほど、虐待は激しくなると言われています。　なぜ、暴力をふるう相手から逃げないのか？と疑問を持つ人が多いのですが、要は、暴力とは相手を支配する手段として使われているのであり、絶対服従という世界にはめ込まれてしまっています。そのため、支援の原則は、第２の支配者になってはならないということです。相手の意思を尊重する、ことが支援の原則になります。ただし、実際問題はなかなか難しい。まずは被害者自身が暴力被害にあっていることを自覚しないこともあります。圧倒的な権力の前では人はそれに立ち向かうのは難しいことです。しかし、少し相手から離れてみる、恐怖の緊張から解放される時間を過ごす、同じような苦難をくぐる抜けてきた人の話を聞く、事例を示される、等々という経験の中で、自分の力を取り戻していきます。そのプロセスの中で、対応策は個々によって変わっていきます。そうして当事者が力を持つことは、当然、二者間の力関係にも影響を及ぼします。
８月２１の説教より　私の好きな詩　マタイによる福音書　５章３−１０　　　　　　　　　　　　大田　　ほたか「道士月夜の旅」　　　　　　　作者　　日夏耿之助　（ひなつ　こうのすけ）　　　　　月光（つきかげ）大地（つち）に降り布き　　　　　　　　　　　　　　　　水銀の液汁を溶解（とか）しこんだ天地万物の裡（あはひ）　　　　　ああ　儂（わ）が旅く路は坦々とただ黝（くろ）い　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　儂（わし）は　わが他人らとまたわが在国（くに）より旅立（かしまだ）ち　　　　　　　　　いまぞ寔（まこと）にわが故園に復帰（かへ）る　　　　わが家郷（くに）の指す方は　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　黝（くろ）き寒林をかいくぐり　性急の小渓（おがわ）を徒渉（かちわた）り　　　　　　　　　灰白（くわいはく）の雲垂るる　峻山（しゅんざん）の奥秘（おくが）に在る　　　　　　　今宵　色青い月光（げっくわう）のながれ簇（よ）る大街道を　落葉踏みわけ　身を疼（いた）め　　　　　　こころを暢々（のびのび）と瞳をすゑて　　　　　　　　　　　　　儂が赴く故園（ふさると）の指す方を辿る（たど）　　辿る　　好きな詩はたくさんありますが、この詩が好きです。作者は長野県生まれ。それだけでも同郷の私は心がわくわくするのです。この詩は長くて、全てを引用するわけにはいかず、肝心と思われる部分を残して後は割愛しました。この詩は騒がしさと欲望の渦巻く都会の生活を捨てて故郷に帰る、そんなことをテーマにしています。この人は大変難しい詩を書く人で、これはわかりやすい方です。読む限り彼の故郷は山の奥、険しい山、山、鋭い川の流れる信州の自然です。少なくとも海ではありません。そんな場面で詩人は作り事をすることができない。故郷に向けて疲れた心は既に癒されています。体はぼろぼろですが心の強さが肉体の弱さを癒しています。最後に作者は、辿る、辿る、と二つ同じ言葉を使っています。故郷への道は決して短くはありません。彼の強い決意と体力と険しい道のりを行こうという強さ。　そして、これは、ただ単に都会から古里へ帰るということにとどまらず、何かを象徴しています。この詩は死への旅である、故郷への道を辿り、辿り、戻ってくるという想いは詩の中には一切ありません。彼の天国は山々の奥秘にあって、そこに辿り着いたら、天地万物のあるこの世にもう二度と戻れないということを知っている。そんな決意すら感じるのです。　詩でも音楽でも絵画でも、芸術との出会いは運命的なものがあると思います。私はたまたまこの人が長野県の人だということで、興味を持ってちらちらとめくってちょっと難しそうだったけれど挑戦してみようと買ってみました。よいものは必ず心を癒してくれ、生涯の友となるのです。
８月７日の説教から「雲のように囲まれている」ヘブライ書11：35− 12：４　　　　飯田静世　辻子実著「侵略神社（新幹社・2003年）」に出会った。帝国時代に海外に建立された官幣社を侵略神社と呼んでいて、いい呼び方だと思った。　侵略神社は、戦前700とも800とも言われたが、今は消滅し、ほとんど神社側の資料で確認できるのみらしい。日本の植民地、あるいは占領地に政治的目的で創建され、皇国臣民化教育、八紘一宇思想の宣伝、強要の場として利用された。海外で創建された神社の中には、移住者の素朴な信仰から建てられた神社もあり、居留民神社などと呼ばれてもいたが、その多くも侵略神社の役割を担った。　台湾神社（後に神宮・1900−1945）は、台湾皇民化政策のシンボルとして君臨したが、祭神の一座（この場合、一座、二座・・と数える。神そのものを数える場合は一柱、二柱・・。）は北白川宮能久だった。北白川家は、明治期に次々と創設された官家の一つだが、その初代能久は、日清戦争に従軍し、1895年、清国より台湾を「割譲」され、武力鎮圧のため渡台したが、同年「戦病死」。皇族の海外死は初めてで、台湾総鎮守、能久の「英霊」をまつる靖国神社の２面性をもつ神社が、官幣大社として創建されることになった。貴族院で建議案として審議承認されたのだ。ちなみに、もう一座の祭神は、神道で開拓三神と呼ばれる大国魂命、大己貴命、少彦名命で、後に天照大神が中央に加えられた。（信者は、祭神にはこだわりがあるので、あえて取り上げた。詳しく経過がわかると面白いので、是非ご一読を。）当然、巨額の費用をかけての創建である。　朝鮮半島においての侵略神社は朝鮮神宮で、現ソウル市の南山に建てられた。古来、王城鎮護の山として伐採が禁じられ、珍しい常盤の松を有する山であったが、意図的にそこに創建するのである。祭神の決定については、朝鮮神話上の始祖、檀君をとの意見もある中で、天照大神、明治天皇とされた。当然、朝鮮総督府内で混乱を生じ、警察関係者も治安維持の観点から難色を示しすほどであった。　日本古来の神道的常識（出雲大社の大国主命かその土地の神大国魂神または開拓三神）からも異例であったので、国内でも論争になったらしい。さらに、後年出版された「近代神社神道史」に「皇祖天照大神を新領土に祀り、国家権力を背景として、新附の異民族にその信仰を要求することとなった。それはあたかも嘗てヨーロッパの国々がアジアの植民地政策において、キリスト教を伴ってきたのに似ている。このようなことは、嘗て日本人の思想にはなかったことであり、それは日本の政治から神道感覚が失われたものと言えるものである・・朝鮮神宮以後、昭和十年代に入ってアジアの各地に天照大神を奉祀する神宮・神社が次々と建てられた。それは間違えもなく神道思想の変質であり、数千年の神道史上未だ嘗て前例のないことであった。」と総括されている。　1936年、神社規則制定以降、朝鮮総督府による皇民化政策は強制色を強めて本格化。平壌のミッションスクールにおける定期的神社参拝の強制が端緒となった。校長らは参拝拒否を表明、対して知事からは事務局に思想係を新設。「参拝拒否は天皇を侮辱した罪になる」と取り締まりを強化し、18校が廃校、さらに閉校が相次ぐこととなる。　当時、朝鮮半島にはプロテスタント信者が64万人と言われていた。その半数以上を占める長老派教会では、神社参拝に抵抗したために、教会内における国旗掲揚塔の設置と国旗への敬礼、礼拝時における宮城遙拝、国歌斉唱、皇国臣民の誓詞唱和の義務づけ、讃美歌・祈祷文への取り締まり強化などが行われた。1944 年になると、神社参拝に反対して投獄された牧師・信徒の獄死が次々と伝えられるようになる。戦後すぐの引き揚げ方もたいへん特徴的。総督府と神社側で、すばやく密かに「昇神の儀」を行い、社殿を自ら「焼却」したのである。もちろん、民衆やソ連軍によって放火された例も多かったようだが。　このほか、中国（満州）、シンガポール、樺太、ブラジル、ハワイ、香港、インドネシア、タイ、ベトナム、フィリピン、インドの各地にも、おおかた同じような経過をたどりながら神社は創建された。南洋諸島には、彩帆（サイパン）神社、昭南（ポナペ）神社など、20を超える神社が創建された。それぞれ、祭神の格、神社の格にこだわり、権威の維持に細心の注意が払われた。　侵略神社と、強制参拝が人々に及ぼした影響、被害には計り知れないものがある。これらの過去を顧みると、小泉首相の４度に及ぶ参拝がアジアの国々を恐怖に陥れているであろうことは、まったく想像に難くない。靖国参拝反対の心は、政教分離の視点だけではない。アジア全体が平和的に共存しなければ、人類の存続すらむずかしくなる昨今、さまざまな背景をもって生きる人々への正しい認識と愛ある想像力が問われるのだ。　いま、雲のように囲まれながら・・。
７月３１日付け説教について執筆者よりおことわり　　これは、２つの障害者差別法について、　　書いたものですが、特に「障害者自立　　支援法」について、この原稿では、　　「成立した」と書いてありますが、　　それは間違いで　　正しくは、衆議院厚生労働委員会での　　採決が７月１３日に強行されたもので、　　その後、衆議院が解散され、この法案は　　いったん廃案になっています。　　こうした法案が、また提出されないよう　　監視していく必要があると思います。　　ー　ー　ー　ー　ー　ー　ー　ー　ー　ー　ー　ー　　７月３１日説教より「２つの障害者差別法」大田　一臣　７月なかば、国会で「障害者自立支援法」が成立しました。また、７月１５日には「心神喪失者等医療観察法」という法律が施行されました。これらの法律はどちらも非常に差別的な法律です。　まず、「自立支援法」という法律は、広く障害者が受けていた支援費制度、介護給付制度等を全面的に見直し、「利用者負担の見直し」として１割から３割の自己負担を障害者に強制するものです。なにしろ、３５０万円の貯蓄があると判明した場合は（つまり、私有財産を調べあげられたあかつきに）その貯蓄から没収するという内容すら政省令に記されています。地域の自治体の財政難の状況下、福祉制度の後退の中で重度の障害者が地域で自立生活を行うことがより困難になるばかりか、介護のサービスの枠から漏れてしまう障害者が続出してしまうのは必然な情勢となってきました。　具体的にみてみると、「食費や光熱費の実費負担、利用したサービス料（や医療費）の自己負担」をかかげていることです。負担対象は世帯所得での収入が判定されるので、かなりの割合がこの負担対象になります。金額的には、住民税課税世帯で１割負担をする上限を４万２００円、非課税世帯（あるいは障害基礎年金１級受給者）は２万４６００円、非課税世帯でこの金額を負担すると生活保護世帯になる場合、あるいは収入が年８０万円（障害基礎年金2級相当）の場合は１万５０００円。この金額を負担すれば生活保護以下になる場合は、初めてゼロという具合です。　都内のとある作業所に通う障害者の場合具体例をみると、この障害者には、障害基礎年金２級で年間８０万の収入があります。行政から作業所で働く際の支援費として２５万円が作業所に支払われています。この法律下では、自己負担として行政が負担している２５万の１割の２万５０００円。食費４万８０００円、光熱費１万円。合計８万３０００円を障害者は月に支払わねばならなくなります。しかし年間８０万の収入で月約７万弱では、支出の方が上回ってしまいます。この場合１割負担に対する上限１万５０００円が適用され、定率負担２万５０００円負担のところが１万５０００円となるという仕組みです。はたらけどはたらけど、お金が出て行くだけという事態から、一万円だけ残る計算です。　精神障害者に対する自己負担の強制としては、２００５年１０月をめどに、精神保健福祉法３２条に明記されている精神医療通院費の公費負担制度を廃止し、新法での「自立支援医療」として解消され、今まで５パーセント負担であったものが、一気に１割から３割負担になるということもわかっています。「医療観察法」という法律について少しだけふれます。この法律は、数年前の大阪の「池田小学校」殺傷事件を皮切りに「保安処分」制度が声高に叫ばれる中、精神障害者に対する実体的な保安処分として、裁判で不起訴になった精神障害者を、裁判官の決定で何年でも病院に閉じ込めることができるという法律です。この法律で唯一強制入院を行う際の根拠としてあげられるのは、誰も科学的に証明できない「再犯予測」であり、「再び同じ事件を起こしかねない」と裁判官が思えば、それで鑑定入院が命じられ、すべてが決定されます。そしてこの法律は、「そ及処罰の禁止」をうたった憲法を無視し、法律の施行以前にさかのぼって法が適用できることを付帯決議でうたっています。現に東京地裁でさかのぼって７月２８日に適用されました。７月２９日段階で既に８件以上この法律の適用者が存在します。松戸でも適用されています。
７月２４日の説教からヨハネ福音書２章1−11節「客人としてイエス」　　久保田文貞　イエスが人の婚礼に客として招かれて出席したという設定は、ヨハネ福音書のここだけにしか出てきません。イエスは、あくまで結婚式の客、その場の主人公は、新郎と新婦なのです。式の世話役も在る意味で重要な役所ですが、裏方にすぎません。　母マリヤがイエスに「葡萄酒がなくなりました」と言うと、イエスの応えがふるっています。「婦人よ、私とどんな関わりがあるのです。私の時はまだ来ていません。」初めて物語を聞く人には、自分の母親になんと無礼なもの言いかと思うでしょうが、福音書を何回か聞いたことがある聞き手には、違和感なしに聞ける。この福音書はそうやって聞き手に謎を解いていく力を要求しているようなところがあります。この福音書を書き、読み、聞く人々は、「人の子が栄光を受ける時が来た」（１２：２３）というのが、十字架への苦難が始まる時であることをよく知っているのです。　さて、水瓶が６個置いてあったとあります。２、３メトレテスという容量は、百ぐらいつまり百キロ近い重さになります。とても一人で持てるようなものではありません。それにいっぱい水を入れさせて世話役のところに持っていかせる。するとそれが、不思議や不思議、最上の葡萄酒になっていたというのです。何も知らない世話役は味見をしてみるとそれが最高の葡萄酒だった、それで「だれでも初めに良いぶどう酒を出し、酔いがまわったころに劣ったものを出すものですが、あなたは良いぶどう酒を今まで取って置かれました」と花婿に言ったというのです。　この物語で痛快なのは、その奇跡を行ったのは自分だとイエスが名乗り出ない、隠れたままでいることです。だれあろう、神の子キリストが身分を隠して普通の結婚式の客になりすましている、そこでそっとイキな奇跡をして知らぬそぶりを決め込む。これは一種の貴賤譚です。高貴なお方が身をやつし、庶民のもとに下ってくる。そして庶民を助け、そのまま身分を語らず退場する。お上が庶民の心を掴むためによく使う手ですが、こう言うのが現代でも、水戸黄門が流行っているように依然としてもてはやされる。自分は中間管理職にしぼられる所詮はヒラにすぎないけれど、最上級のお上が、悪い中間管理職を裁いてくれると期待できることの心地よさというところでしょうか。　しかし、ここはそれとは少し違うと理解したい。イエスは婚礼の席に一客人のままでいるのです。確かに後で、苦難の時を「自分の時」として特化し、そのことによって「この世」自体が裁かれる、つまりキリストを受け容れる者と、拒む者に振り分けられるわけです。原理的には、人間を救われる者と救われない者とに二分することになるのですが、しかし、実際には神の子キリストを信じるか、信じないかの二分法の外側、あるいはその二分法自体に引っかからない人々がどうしても出てきてしまう。イエスが奇跡を持って水を葡萄酒に変えたことをなにも知らないまま、若き（？）新郎と新婦の婚礼をそのよい葡萄酒を飲みながら楽しみ二人を祝福する人々がいる。同時に友人や知人（イエスもその一人にすぎない）たちから、祝福を受ける新郎と新婦がいる。そのことがなんともすてきだと思うのです。
７月１７日の説教からヨハネ福音書２章1−11節「客人としてイエス」　　　　久保田文貞　イエスが人の婚礼に客として招かれて出席したという設定は、ヨハネ福音書のここだけにしか出てきません。イエスは、あくまで結婚式の客、その場の主人公は、新郎と新婦なのです。式の世話役も在る意味で重要な役所ですが、裏方にすぎません。　母マリヤがイエスに「葡萄酒がなくなりました」と言うと、イエスの応えがふるっています。「婦人よ、私とどんな関わりがあるのです。私の時はまだ来ていません。」初めて物語を聞く人には、自分の母親になんと無礼なもの言いかと思うでしょうが、福音書を何回か聞いたことがある聞き手には、違和感なしに聞ける。この福音書はそうやって聞き手に謎を解いていく力を要求しているようなところがあります。この福音書を書き、読み、聞く人々は、「人の子が栄光を受ける時が来た」（１２：２３）というのが、十字架への苦難が始まる時であることをよく知っているのです。　さて、水瓶が６個置いてあったとあります。２、３メトレテスという容量は、百ぐらいつまり百キロ近い重さになります。とても一人で持てるようなものではありません。それにいっぱい水を入れさせて世話役のところに持っていかせる。するとそれが、不思議や不思議、最上の葡萄酒になっていたというのです。何も知らない世話役は味見をしてみるとそれが最高の葡萄酒だった、それで「だれでも初めに良いぶどう酒を出し、酔いがまわったころに劣ったものを出すものですが、あなたは良いぶどう酒を今まで取って置かれました」と花婿に言ったというのです。　この物語で痛快なのは、その奇跡を行ったのは自分だとイエスが名乗り出ない、隠れたままでいることです。だれあろう、神の子キリストが身分を隠して普通の結婚式の客になりすましている、そこでそっとイキな奇跡をして知らぬそぶりを決め込む。これは一種の貴賤譚です。高貴なお方が身をやつし、庶民のもとに下ってくる。そして庶民を助け、そのまま身分を語らず退場する。お上が庶民の心を掴むためによく使う手ですが、こう言うのが現代でも、水戸黄門が流行っているように依然としてもてはやされる。自分は中間管理職にしぼられる所詮はヒラにすぎないけれど、最上級のお上が、悪い中間管理職を裁いてくれると期待できることの心地よさというところでしょうか。　しかし、ここはそれとは少し違うと理解したい。イエスは婚礼の席に一客人のままでいるのです。確かに後で、苦難の時を「自分の時」として特化し、そのことによって「この世」自体が裁かれる、つまりキリストを受け容れる者と、拒む者に振り分けられるわけです。原理的には、人間を救われる者と救われない者とに二分することになるのですが、しかし、実際には神の子キリストを信じるか、信じないかの二分法の外側、あるいはその二分法自体に引っかからない人々がどうしても出てきてしまう。イエスが奇跡を持って水を葡萄酒に変えたことをなにも知らないまま、若き（？）新郎と新婦の婚礼をそのよい葡萄酒を飲みながら楽しみ二人を祝福する人々がいる。同時に友人や知人（イエスもその一人にすぎない）たちから、祝福を受ける新郎と新婦がいる。そのことがなんともすてきだと思うのです。
７月１０日の説教から第１コリント６章1−11 「裁判沙汰」　　　久保田文貞　教会内部の裁判沙汰になった話です。コリント教会はできてからまだ３、４年しか経っていません。それだけでも十分若い教会ですが、そもそも教会という形自体が確立していない時期のことで、私たちの感覚からする教会とはだいぶ開きが在るともいます。何が違うか、やはりそれは、キリストによって示された神の恵みの出来事が最終段階に入って「終わりの時」をこの世界が迎えるはずだという確信を持った人々の集まりだと言うことでしょう。しかし、それとてすでにイエスの死から２０年ほど経っていますから、この世界がその最終段階をどう迎えるか不透明になってくる。パウロはいずれにせよ、キリストによってこの世界の人間が決定的に「罪」の呪縛から解放されて、神の前に自由に生きることができるようになった、そのことを喜び、その福音をすべての人に知らせようという意気込みは失っていない。「終わりの時」がどのようなシナリオで、どのようなステージに展開するか彼にはどうでもよくなってきているところがあります。　そんな中での、教会内のゴタゴタの発生。神の恵みの時、その最終的な展開としての「終わりの時」を間近に迎えた教会としては、一見あまりにも生臭い感じがします。でも逆に言えばこれがパウロと彼が育てたコリント教会の魅力です。もっともっと聖なる者に没頭してもよいはずなのに、「日常生活にかかわる争い」（４節）が教会の中に持ち込まれているのです。このほか、たぶんエペソに滞在しているパウロのもとに持ち込まれたコリント教会の現状報告は、教会でとる食事のこと、結婚のこと、教師のこと、どれをとっても実に生臭い話なのです。その生臭い話にパウロは自分が確信している「イエスの十字架と死、復活」の中心点を惜しげもなくフルに働かせて割り込んでいきます。今回の場合、そのもめ事を当事者たちは「聖なる者たちに訴え出ないで、正しくない人々に訴えた」という。この「正しくない」とは「不正な裁判官たち」というのではなく、あのキリストにおいて示された神の「義」のことを知らない、あるいは「神によって義とされていない」裁判官のことでしょう。「聖なる者たち」とはその反対概念、つまり「キリストにおいて神によって義とされた者」のことでしょう。そういうわけで、パウロは日常の生活にかかわるもめ事を他の人々が仲裁し、教会の内部で円滑に解決しなさいということを言っているだけでしょう。「だけ」とは言いましたが、福音だとか、信仰だとか、キリストの十字架と死、復活だとか、日常生活の一番卑近なところで、惜しむことなく消費してしまいなさいという風に聞こえてきます。　「そもそも、あなたがたの間に裁判ざたがあること自体、既にあなたがたの負けです。」　教会の間で日常生活のもめ事が在ることで負けになるのではありません。それを市井の裁判所に訴えることで負けになる。「なぜ、むしろ不義を甘んじて受けないのです。なぜ、むしろ奪われるままでいないのです。」ああ、キリストは不義を甘んじて受けたではないか。むしろ奪われるままに、ついには下着まで与えたではないか。パウロはまちがいなく、ここで十字架に賭けられたキリストのことを想起しながら、この言葉を書いているはずです。
７月３日の説教からマルコ福音書４章26〜32節「神の国が成長する」久保田文貞「神の国は、ある人が地に種をまくようなものである。夜昼、寝起きしている間に、種は芽を出して育って行くが、どうしてそうなるのか、その人は知らない。地はおのずから実を結ばせるもので、初めに芽、つぎに穂、つぎに穂の中に豊かな実ができる。実がいると、すぐにかまを入れる。刈入れ時がきたからである。」　たぶん、こういうイエスの言葉を、今私たちがしているような「キリスト教会」の礼拝式の場で「聖書」として読み、その「解き明かし」のようにして「牧師」が語ると、もうそれだけで意味も解釈の方向も決まってしまうように思います。それはそれで一つの趣向でしょうが、できればそういう我々の時代の一宗教の伝統の中に収まった聴き方、読み方ではなく、ナイーブな一人の独特な信仰をもった異国の青年のことばにまで戻してこれを聞き、読んでみたいと思います。（もっともこういう読み方ができると思うことも相当ナイーブだとは自覚していますが）　譬え話は、その形からしてどうしてもイソップ物語のような寓話を期待してしまいがちですが、イエスの場合はそうではありませぬ。一宗教のドグマを「信徒」に分かりやすい譬えでもって解き明かすための比喩ではないのです。神の国の本質だとか、神の国のある重要な側面だとかを、説明するための小道具ではないのです。・・・穀物の種を蒔くだろ。自分の畑じゃなくたってかまわない。お前さん、どう見ても土地持ちに見えないから。とにかく人からなにがしかの賃金をもらって種を蒔くでもいい。するとどうだ、人が眠っている間に、それがだれの畑であろうと、種は育って芽を出し、ついには穂をつける。刈り入れが来ればちゃんと収穫できる。すごいじゃないか。オレが言ってる〈神の国〉って、そういうことだ。　〈神の国〉が来ているからと言って、自分に何ができるだろうか、どんな自分であろうか、どんな身なりで臨もうか、何を持っていったらいいのだろうか、などなど、そんなことを考える必要はない。ほら、畑に蒔いた種のこと、中庭の家庭菜園で栽培している芥子種のことを想い出してみなよ。おまえさんたちが眠っている間に、成長している。どんどん大きくなって成長していく。〈神の国〉にわたしらはもう取り囲まれている。その喜びの中に入っている。その祝宴の中に招かれている。・・・この「ナイーブな独特の信仰をもった青年イエス」がもたらした神の国の知らせは、福音書全体を読めば分かるとおり、ユダヤ教という宗教を骨格として築いていた社会体制の秩序、方式、スタイルを攪乱させるものでした。この体制が良しとした「義人」たちをむしろ否定し、ダメとした「罪人」を〈神の国〉に優先して招いたのですから。　そのような攪乱が、眠っている間にどんどん成長すると聞けば、だれだってまんじりとできなくなります。結果、この青年はその社会の憎悪を一身に受け、抹殺されました。　この青年の言葉に感動した人々は、抹殺された彼が後期ユダヤ教の中でイメージされてきていたメシアその人であると解釈し直し、キリストとして信じられたことはご承知の通りです。