説教ノート

説教ノート ２００３年９月から１２月分

前に戻る

先週（１２月２１日）の説教からマタイ福音書一章一八〜二五節「神は我々と共におられる」　　　　久保田文貞　初期クリスチャンたちは、ナザレ出身のイエスを、ユダヤ教黙示文学の伝統の中から生まれたキャラクターの一つであるメシア（油注がれた王＝キリスト）という称号で呼びました。さらに「神の子」という称号でも呼びました。古いユダヤ教の伝統では、「神の子」とは神の御心の通り生きる者のことを意味しただけですが、これによってイエスが父なる神と同格の子であると表明したのです。ならば、その生まれは？と、アリバイ工作したくなる。そこでルカとマタイの両福音書のはじめに残されているようなクリスマス説話が創られたと推測されます。マタイ伝の著者はさらにイザヤ七章一四節のインマヌエル、ヘブル語で「神は我々と共におられる」という意味の語をイエスに対する称号として提案しています。ただし、これは普及しませんでした。　ですが、あのイエスにおいて「神が我々と共におられる」と的確に言い表したことの意味は大きいと思います。イエスの称号すべてについて言えることですが、メシア（油注がれた王）、主、神の子など、どれもみなこの世の権力者が絶対的な権力を手にしたとき、自分の称号として使わせたくなるものばかりです。つまりイエスに付された称号は、絶対的な力、権威をもって支配するという意思を表示するものなのです。ただし、それらの称号をイエス自ら使ったものはほとんどありません。ただ例外は「人の子」。それももともとは黙示文学の一キャラクターでしたが、「一塊の人間の子」ぐらいの意味を持たせてそう呼ばれるのを許したらしい。　いずれにせよ、イエスに付けられた称号が動かぬものになっていくのは、イエスの死後のことです。ナザレ出身の大工のせがれイエスがどのような生き方をして、十字架刑という最悪に不名誉な死に方をしたのは、ご存じの通りです。彼が向かった先は、神の義を求めて厳格な宗教生活をしている人々の方ではなかった。彼が向かったのは、人々からそして神からも見放されたと考えられていた病人のそばであり、あるい悪霊に取り憑かれているとして町から追放されている人、ユダヤ教父権社会の中で夫をなくした女、立ち帰る道を閉ざされた遊女、ユダヤ人の裏切り者として神の恵みのらち外とされていた人々。彼は彼らに神の恵みが実現していくことを真剣に求め、その人々の間で食事をし、酒を呑み、話をしたりする、そしてそのような中に神の国があると宣言する。そういう人でした。彼は、その故にこの世界に秩序を定着させようと躍起になっている連中から憎まれる。彼はその憎悪を一身に負って処刑された。そのようなイエスをキリストと呼び、神の子と呼ぶ。そのようなイエスのまわりでインマヌエル「神が我々と共におられる」と言う。　しかし、インマヌエルがちょっとでも誤用されると最悪のことになります。神が自分のやっていることを支持してくれている（＝インマヌエル）と錯覚する権力者の場合、特にそうです。例えば、現在のアメリカ大統領ブッシュ、彼は聖書をいつも持ち歩いていると聞きました。重要な決断をするときは神に祈るそうです。そうやってタリバン政権下のアフガンを攻撃し、フセイン政権下のイラクを攻撃しました。たとえ問題のある政権でもそこに集められている人間はアフガンの民であり、イラクの民です。戦争は確実に彼らの生活を破壊し生命を抹殺します。パレスチナの民衆を寸断し、テロ撲滅を名分にしたい放題をしているイスラエルも同じです。ここでも彼らはまさに「神われらと共にます」という確信の元で圧倒的な武力で抵抗する人々を封じ込め、抹殺しようとしています。　イエスをキリスト、主、神の子であるという表明してきた教会は、これら強圧的な力の支配と共犯関係に入ったり、それに荷担させられていることに対して、明確にＮＯを言っていくより他に道はないでしょう。クリスマスの物語にも、それがあのイエスの誕生を祝う限り、力の支配に対するＮＯと、まさに反政治的な政治＝〈平和〉〈反戦〉が、通低音として響き渡っているのです。

先週（１２月１４日）の説教からイザヤ書二章一〜五節　　　「パレスチナに平和を」　　久保田文貞紀元前八世紀、預言者イザヤの活動した所は、南王国ユダ、実際にはエルサレムを中心とした都市国家です。当時は、現在のイラク付近にあったアッシリア帝国が強大となり、周辺を席巻していきました。北王国イスラエルをはじめ、ダマスコなど小都市国家は、同盟を結んで対抗しますが、アッシリアによって滅ぼされてしまいました。ユダの王ヒゼキヤはアッシリアに反旗を翻したり、あるいは屈服したり、様子を窺いながらその難局をかいくぐろうとしましたが、結局は高い代償を払わされ、それでなんとか存続したという具合です。これが紀元前七三〇年代から七〇〇年ぐらいにかけて、イザヤが預言活動していた頃の状況です。　イザヤは王に接見可能なエルサレム神殿付の預言者だったらしい。国際情勢の情報もいち早くつかめる位置にいたらしい。ある意味では恵まれた位置にいたわけですが、預言者たちには自分がどんな身分であろうと、どんな位置にいようと、神の言葉として聞いたことを語るのです。それが周りの人々にどんなに認めがたいことでも、そしてそれがどんなに自分の立場を悪くするものでも、そのまま語らざるを得ない、そういうぎりぎりの所に身を置いていたのです。イザヤもそういうひとりでした。　二章一節以下の預言が、いつ語られたか特定できません。しかし、いずれにせよ、ユダ国を取り巻く現実の情勢は、「主の神殿の山は、山々の頭として堅くたちどの峰よりも高くそびえる」などと言えたものではない、それとは正反対のものでした。そのような状況の中で、「主は国々の争いを裁き、多くの民を戒められる。彼らは剣を打ち直して鋤とし…」と、非現実的な言葉を語るのです。人々はアッシリアの圧力の前に、屈服するという現実的な選択をするより仕方がないと滅入っているところに、なにを根拠にそんな夢みたいなことが言えるのか、それとも「終わりの日」というからにはこの国の命運がつきたとでもいうのか、と詰問して当然です。預言者という輩は、根本的に現実認識がずれている、みんながこれでいけそうだとほっとしていると逆にものすごい悲観的なことを言う、そうかと思うと、次にはみんながもうだめだとやけっぱちになっていると極楽トンボみたいなことを言う。そのエネルギーの元は何か。たぶんそれが〈神の言葉〉と応えるでしょう。〈神の言葉〉のどうしようもないズレ！　私たちは預言者の言葉から、直接に私たちの時代になにか役立ちそうなものを引き出して応用するのはやめたほうがいい。あまりに時代が違いすぎます。国という言葉を便宜的に使ってきましたが、ほんとうは〈国家〉というものの意味も役割も機能も私たちがイメージする国家とは異種なもの、また預言者というと私たちの世界では宗教家という分類を受けることになりますが、〈宗教〉とは近代の国民国家を形成したのと同じ原理の下で勝手に腑分けしたカテゴリーにすぎません。そこでひとつだけ、なんとかこの二千年以上をワープする横滑りに堪えそうなものが、「〈神の言葉〉のどうしようもないズレ」と前に言ったものです。　例として使うことの不謹慎さを感じながらも、どうしてもイザヤが活躍した場所と同じ場所ゆえに私の頭の中で連合してしまうので言いますが、現実としてあのテロリズムが対抗しあって泥沼化し、出口のないパレスチナ人対イスラエルに〈平和〉をなどとどうして軽口をたたけるでしょう。もとはといえば、欧米諸国がユダヤ人を迫害してきた良心の呵責に堪えきれず、無理矢理パレスチナ人を追い出してシオニストに土地を提供したことにつきるのです。欧米諸国が世界に形成を迫った〈国民国家〉と同じ原理がユダヤ人を差別し迫害する、その後ろめたさが今度は欧米の他者アラブに多大な譲歩を迫る、それに反発すると欧米は彼らを叩く。こういう図式のくり返しです。あの九・一一以降とくにアフガニスタン、イラクがクローズアップされていますが、根っこはパレスチナ問題と同じ、欧米型近代〈国民国家〉の強引な押し付け、形の違う社会・文化・歴史を津波のように壊してしまったことに対する抵抗です。　大切なことは、ヨーロッパ・アメリカ型の近代国民国家の原理でなにもかも焼き直そうとしないこと。それぞれの場所や時には、ほかの何にも変えがたい生き方があることを知り、それらの人間が互いに出会うことを喜ぶこと。今さら何を言うと叱られるかもしれませんが、このようなズレを大切にしたい。私は、それがイザヤから学ぶことだと思います。

１２月７日説教より詩篇六二篇「沈黙して神に向かえ」　　　　久保田文貞〈わが魂はもだしてただ神を待つ。わが救いは神から来る。〉（口語訳）　救い主到来を待ち望む時の言葉のようです。ただし、直訳すれば新共同訳のようになります。〈わたしの魂は沈黙して、ただ神に向かう。神にはわたしの救いはある。〉いずれにせよ、この詩人は、亡き者にしようとして人に襲いかかり、身を起こそうとするとまた押し倒そうと、口先では祝福の言葉を語りながら、腹の底で呪っている、そういう輩が渦巻く人々の間で、断固神に信頼し、沈黙して神の救いを待とうと言うのです。彼らのするように、力に依存し、人からむさぼり取り、力のゲームに心を奪われない、そのためにする謀りごと、談合、饒舌を閉ざして、神にのみ希望をおこうと言うのです。そしてただ神にのみ向けている、沈黙せる魂に対して、きっと神は語りかけると。その時、神から聞いたことは、力は神のものであること、慈しみは、神のものであること。　詩篇の中には、神に向かって救いを求めて叫ぶ声もある（七七篇など）。神に嘆きの言葉をうめく詩もある（七四篇など）。神に向かって沈黙するか、声を上げるか、人間の行為として見れば、一八〇度異なることですが、実はどちらも心を神に向けて、神が語り出すことを待ち、神が救いの業を始めることを待つという点で同じだと思います。神という〈他者〉が語りだすのを待つということが、この沈黙の値です。　さて、わたしは、ここで、この沈黙の値を抱えたまま、「他者が語り出すのを待つ」人間の問題をもっとよく見るために、あえて神を括弧に入れて考えてみます。そのためにまず〈言葉〉の問題に触れておかなければなりません。私たちは、言葉やそれと密接に関係する映像などを介して、例えば今のイラクの状況について表現されたことを了解します。そして自衛隊のイラク派遣に反対だとか、賛成だとか表明し、あるいは無関心を決め込んだりします。とにかく言葉を介して世界を知り、言葉を使って世界に応いきます。この時、自分ではたわいもない賛成者のひとりだ、反対者のひとりだ、無関心派のひとりだ、とかるく振る舞っているようでいても、実はそうやってひとりの人間として世界に向きあっている以上、あの米国大統領ブッシュがこれに向きあっていることと少しも変わりないのです。彼はその言葉一つで莫大な金を動かし、世界最強の軍隊を動かすことができるという意味で、特別な存在であることは認めますが、言葉を介して世界に向きあっているという点では基本的に私たちと変わりないです。ここでブッシュを私たち庶民のレベルに引きずり下ろそうとして、いるのではありいません。むしろ私たちひとりひとりを高めようとしています。もちろん彼のような権力者としてではありません。　言葉を介して世界に関わる人間は、言葉の持っている対象物を把握し支配する魅力についつい惹かれてしまいます。それに取り憑かれると、すべてのことを理解しようとし、すべてのことにおせっかいをしようとする。待つことができなくなる。他者が語り出すこと、他者が動き出すことが待てなくなる。他者がほんとうに何をしようとしているのか、何で一見して「無謀な」為政者の下で動こうとしないか、何で黙々とただ自分の生活に専念しているのか、そういうことが全部見えなくなってくるのです。　ブッシュに代表されるこのスタイルを確実に後追いしているのが小泉首相であり、日本の為政者であり、日本を背負っていると思い込んでいる経済人たちであり、科学技術者たちの一部、自分を聡明だと思い込んでいる知識人たちです。共通することは、他者の語り出すことが待てない、動き出すことが待てない、ゆっくりと生活している人たちがもどかしくてたまらない、ということです。　現実にはあの人たちを引き留めて、他者が語り出すことを待つ在り方を理解してもらうことは不可能に近いというのは、一見冷静な判断ですが、それはあまりに上辺のだけの権力や財力に目を奪われすぎている。世界に向きあう、他者に向きあう根本的な在り方の束は、そんなものよりずっと将来性があって強いと思います。

１１月３０日の説教からガラテヤ書一章六〜九節「伝道について」久保田文貞　プロテスタント・キリスト教が明治期に欧米から伝えられて、日本での布教が始まりましたが、その布教活動全体を「伝道」と言ってきました。ですから、一つの教会が建てられて、その地域にキリスト教の福音を伝えることも伝道といわれますし、キリスト教を知らないあるひとりの人にキリスト教の信仰を伝えることも伝道と呼んできました。その中身はといえば、聖書に示されているようにイエスが救い主＝キリストであること、そのことによって明らかになる真実を伝えることだと教えられてきました。　その場合に、新約聖書の使徒行伝に書かれていますが、何よりもパウロが地中海沿岸の諸都市をめぐってキリストの福音を伝えたこと、そして彼の手紙にはその伝道の言葉が直に書かれていて、そのことがストレートに近代日本での当然のようにして伝道の手本になっていく。そのことに誰も疑いを挟まなかったと思います。　しかし、一九七〇年の大阪万博に日本のキリスト教はこれぞよい伝道の機会とばかりに、各国や大企業の展示館に肩を並べてそこにキリスト教館を出展するということになりました。これに対して、そもそも福音を伝道するとはどういうことなのか、それに対する反省と批判の声が挙がりました。大阪万博は内外に日本の技術と経済を誇示するショーです。「大東亜戦争」を引き起こして連合軍によってボコボコにされた日本がそれから二五年ほどでなぜそこまで立ち直れたか、ひとつは朝鮮戦争やベトナム戦争の特需、つまり冷戦構造下、前線のちょっと内側で輸出を拡大し資本を蓄積することができ、その間技術を磨くことができたということです。もう一つは、冷戦構造の緊張が戦前の日本が近隣諸国に犯した行為の謝罪と賠償責任を封印してしまったこと、日本の経済復興は決してお祭り騒ぎをして喜べるようなものではなかったのです。ちょっと冷静に歴史の現実を考えてみればその問題性が分かるはずなのですが、それが見えなかった。　万博キリスト教館問題であぶり出されたことは、日本のキリスト教が戦後、なんの反省もなく、ただ棚ぼた的に与えられた好機をうまくつかんでとにかく「伝道」をすればよいと考えるだけだったということでしょう。これは、戦後日本の政財界が火事泥棒のように振る舞ったことと同じです。さらに言えば、これは欧米植民地主義がアジア、南アメリカ、アフリカなどで、彼らに都合のいい「国民国家」づくりに率先してはまり込んでいった近代日本「国民国家」を土壌にして、欧米植民地主義を伝道の機会と捉えてキリスト教を拡大しようとした安易さが引きずってきた問題そのものといったところです。　私たちは、単純に「聖書に示されているように、イエスがキリストであること、それによって明らかになる真実」を伝えるとって、歴史と無関係に、半ば開き直って「伝道」すればよいというものではありません。福音を宣教するキリスト教自体が歴史の中でどのような役割を演じることになるか、知らなければなりません。殊に近代社会の中にあっては、否応なくキリスト教は近代国民国家の布置の中で、宗教というレールを走らされるのです。そして宗教的な観念の上では、ひとり飛翔しているのだとどんなに思い込んでいたとしても、実は国家を主導している支配層の支配に協力し共犯関係に立たされてしまっていると言わざるをえない。だから、自分の信仰を宗教として受け入れることそれ自体がすでにある種の敗北になってしまうという構造の中を生きているのです。　私たちの信仰は、近代国家が指定席として宛っている「宗教」という枠にかならずしもフィットしません。少なくともパウロが、ローマ帝国公認「宗教」に収まっていたユダヤ教の殻を破って、世界に向かってはじけていく言葉を読むかぎり、去勢された宗教にはない躍動感溢れる人間の生を感じてなりません。

　１１月１６日説教よりルカ福音書４章３１〜３７節「奇蹟物語について」　　久保田文貞　福音書は、短い伝承断片を採取した福音書記者が、イエスを十字架に付けられたキリストとして指し示すために書いた独特の文学です。そこに採取された伝承断片の中に、イエスの奇蹟について語っている短い物語群・・・病人や、悪霊に取り憑かれた者を癒す物語や、嵐を鎮めたり、木を枯らしたりする自然現象の奇蹟の物語があります。どちらもメシヤ・イエスに神の霊力が働いていると一応言うことができますが、いずれも基本的にこれらの伝承の発信元は、イエスの周りに自然に集まってきたガリラヤの民衆です。つまりそれらは自然発生的に伝えられた民間伝承であって、後にイエス直系の弟子たちとイエスの兄弟を中心にしてできたエルサレム教団から発信されたものではないと理解します。　もっとも、自然発生的にと言っても、ヘレニズム時代にキリスト教以外にも同じような形式の奇蹟物語式がありました。共通することは、まず、病人の症状とそれに付随することが語られます。いろいろな医師を訪ねて治療してみたが治らないとか、病は長期間に渡っているとか、病気の深刻なことが語られたりします。次に奇蹟行為者が現れる。人々は彼に治せるはずがないなどと侮辱したりすることもあります。次に、癒し行為、福音書の場合多くは、今日取り上げた箇所にもあるように、「黙れ、この人から出ていけ」とか「タリタ・クミ」というようなイエスの言葉です。これに対して、ヘレニズムの奇蹟物語では、奇蹟行為者は魔術的な動作をしたり、道具を使います。その次は、周りにいる群衆たちの驚き、賞賛。次に、ある場合には癒された者は家に帰る。つまり、ガリラヤの民衆たちは、ヘレニズム世界の民間信仰に広まっていた奇蹟物語の様式に則ってそのような伝承を語り伝えたということです。　しかし、これらの奇蹟物語伝承も、教会の手で回収されると、イエスをキリストとする考え方に伴ってくる〈神学〉的な意味づけが加わって来ます。この神学的な意味づけが、悪くて民間伝承の方が正しいという単純なことは言えません。病の過酷な社会的現実、そこから癒された人の喜び、奇蹟行為者が病者に向きあう真実・・・そこから離れて、民衆たちが奇蹟行為者を過剰に崇拝してしまう。奇蹟物語伝承は、民衆たちの癒しを求める心情と奇蹟行為者に対する崇拝を集めて、担ぎ回されていくわけです。このことは正当だとか正当でないの問題ではなく、ヘレニズム時代の社会の事実です。ナザレ人イエスも、病者に向きあい、病の過酷な現実を目の当たりにして、何らかの形で病者を癒した、そうして少なくとも癒された者があり、その事実を目撃して者があり、イエスを賞賛するものがいた。ここまではヘレニズム一般の奇蹟物語の現象と同じです。けれども、それだけではなかった。イエスの場合、ただ超能力的な奇蹟を行う人ではなかった・・・。ここから始まる思考を、言ってみれば広い意味での神学的思考ということになるかもしれません。そして、それが教会的な背景を持った者が行うと、教会という共同体のドグマによって彩色されていくことになります。このような神学的思考や教会的なドグマが、問題とされるのは、得てして病や障害の過酷な現実、あるいはそこにも確実にある喜び、出会いなどを脱色し、単純なものにしてしまうからです。もちろん言葉として語り伝えるのだから、どうしても現実の微細なことは漏れてしまうことは仕方ないことです。けれども、神学的な思考や教会的な言葉を始動させるとかならずあの大事な物を忘れてしまうと初めから決めつけてしまうこともありません。ナザレ人イエスは、周りからどんなレッテルを貼られようと、とにかく病や障害をもつ人々の現実にへこたれず、そしてかろやかに向きあうことをやめなかった。そのような出来事をわかちあえるような言葉をつかみとれるならば、それが神学的だ、教会的だ、と言われようとかまわないと開きなおるよりしかたないと思います。

１１月９日の説教より創世記四章一〜一四節「カインとアベル―兄弟殺し」久保田文貞　神によって禁じられた木の実を食べ、人はタブーを破ることによって、責任を問われ、責任をとりうる主体となりました。同時に人は他者に責任を転嫁する主体となり、そのようにして他者の主体を知る者となりました。楽園から追放され神の直接の庇護を手放すわけですが、そのことは見方を変えれば神から離れて自立して生きることを意味します。さらにそのことは人同士も引き離され分断され、個々に責任応答性を背負わされて生きていかなければならないということを意味します。　この分断された状態に逆らうかのように、男と女は互いを性的に〈知り〉あい、その結合を祝福するかのように、女から二人の子が産まれます。一人目の子カインは、土を耕す者になり、二人目の子アベルは、羊を飼う者になりました。二人はそれぞれの献げ物を持ってくるが、神は「アベルとその献げ物に目を留められたが、カインとその献げ物には目を留められなかった」というのです。ここで、神ヤハウェは農耕者とその献げ物を嫌い、牧羊者とその犠牲を好んだという伝統的な解釈が頭をもたげてきて、急に興ざめがしてきてしまいそうです。確かにイスラエルの父祖であるアブラハム、イサク、ヤコブらは半遊牧的な牧畜生活をしていたし、モーセ、エリヤ、アモス、エレミヤなど一連のイスラエルの預言者的伝統には、農耕的な豊饒信仰に対決する砂漠的・遊牧的な倫理的宗教へと人々を導いていくものがありました。　だが、この物語にヤハウェがアベルのささげ物に目を留めた理由を暗示するものはありません。ヤハウェが、農耕と牧畜のどちらか一方を選ぶはずだというのは、基本的にカインの視点に立った見方です。カインは、ヤハウェが自分の献げ物を取るか、アベルの献げ物を取るか、その二者択一に気を奪われてしまった。すでにそこから悲劇は始まっていると思います。つまり、アダムとエヴァが誘惑に負けて陥った破綻とは違って、こちらでは三角関係の問題です。カインとアベルと神の三角関係において、カインは、神の視線が自分に向けられなかったことに、無性に腹立ってしまう。神の視線を自分の方に向かせるには、神をではなく、アベルを抹殺すればよいわけです。このことは、わたしたちの周りでもよく見られる、兄と弟の間で母親の愛をめぐって大なり小なり起こる悲劇と地続きです。さらに、一般にＡがＢをおしのけて、Ｃの関心を取ろうとするＡを軸にして捉える人間関係の在りようの基本的なものです。それが単なる排除か、あるいは殺人まで至るものになるかということは、関係性の問題から言えば大きな違いはないと言えないこともありません。　これに対して、いや、カインが心に懐いた嫉妬が問題なのではなく、後戻りできない決定的な排除、そのためには殺人が一番手っ取り早いが、そのような専横的な排除が問題なのだとも言えます。　冷静に考えれば、Ａのように自己中心的に考えないで三人全体の利益を図れば何の問題もないわけです。しかし、そういうオルタナティヴ、第三の道をカインは神に求めることができなかった、それがリアルな人間の問題と言えば問題です。恋愛に関わる三角関係の場合を考えればすぐ分かります。そこでは基本的に三者が融和してそれ以上突き進めない、まさにリアルに奪い取るよりないわけです。これが楽園とは違う、生きていくためにリアルに第三者を排除していかなければならないという、城外乱闘の生き地獄の絵です。　なんとかして城外＝楽園の外のまま、オルタナティヴを見つけられないかというのがわたしたちの宿題です。

１１月２日の説教から申命記一八章九〜一四節「居場所について」　久保田文貞　永眠者記念礼拝について週報に書いた文にもとづいて話します。　これは、二つの文からなっています。　ひとつは、「教会では亡くなられた方々を、神さまの恵みの「証人」として覚えこの日をその方々に囲まれてあることを喜び感謝する日であります。」　この文を書くとき、念頭にあったのは、ヘブル人への手紙一二章一節です。「こういうわけで、私たちは、このような多くの証人に雲のように囲まれているのであるから、いっさいの重荷と、からみつく罪とをかなぐり捨てて、私たちの参加すべき競走を、耐え忍んで走り抜こうではないか。」　ここでいう「多くの証人」とは実は、旧約聖書に出てくる代表的な登場人物のことで、ノア、アブラハム、イサク、ヤコブ、モーセ、ギデオン、バラク、サムソン、エフタ、ダビデ、サムエルなど。一見するとこれらの人々は、いずれもものすごい業績を残した人、英雄です。けれども、どの物語も、実はその人の力・能力によるものではありません。彼らについて書いているヘブル書一一章を読むとすぐ分かることですが、彼らの業績はみな「信仰によって」なのです。ざっと数えて、一九回出てきます。これはpistis信仰という語を与格dativeの形で文の冒頭に置いています。文体としては異様なものです。ヘブル書の著者は、これらの名のしれた偉人達の業績は、ただ「信仰によって」生まれたものにすぎないと印象づけ、彼らはどの人物も実はただの一塊の人にすぎなかったと言いたいのでしょう。偉人達はただ一一章一節「望んでいる事柄を確信し、まだ見ていない事実を確認」して生きたという点で評価されるだけです。つまり彼らには、誇れるものは何もなかった。ただあるのは、神への信頼だけであった。　ここにいう「証人」とはそういう風に生きた人たちのことです。神を疑うこともあった。神などいないと言い切ったりすることもあった。　ヘブル書の著者は、「走り抜こうではありませんか」と読者に向かってネジを巻いていますが、ラハブや、三二節に出てくる人々は何も四六時中週信じまくっていたというのではありません。ほんの一時かもしれぬが、彼、彼女らの人生の大事なときに神に信頼を寄せた。それでいい。神はそれら信頼に応えて、確実に人々を神の恵みの方に引き寄せ、神の恵みの中に置く。「感謝」とはそのことの感謝だと思います。　もう一つのセンテンス。　　「また、神さまが、すでに亡くなられた方々も、またいま生かされてある者も、すべての人々に「宿るところ（居場所）」を用意されていることを感謝する日であります。」死がなぜあれほどの脅威をもって私たちを捉えるのでしょうか。死が、肉体も意識もすべて終結させるという通俗科学的かつ合理主義的な見方に立っているからだと思います。それに対して、死がいっさいの終結だとは考えない捉え方がありました。体は朽ちても霊は朽ないと。　どちらが正しいか、という議論はむなしいものです。少なくとも科学的な判断で、肉体は意識とふかくかかわるということには反対できません。科学的に定義された肉体と意識のかぎり、死がその終結になるというのは科学的に正しいと言ってもよい。しかし、その科学的正しさで人がほんとうに納得するかというとまた別な問題だと言わざるをえません。　ただ、生きるにしても死ぬにしても、大切なことは、〈居場所〉だとおもうのです。もちろんそれは「死に場所」のことを言っているのではありません。科学の認知する死に私たちが納得できないのは、あたかも〈死〉はこの世界に居場所を認めないという宣言でもあるかのようにふるまうからです。自分でもかなりきわどいことを言いそうだと思いますが、あえて言います。キリスト教（新約聖書文書のある一部）は、復活の「教理」において踏み込んでしまったように、〈死人〉たちにも居場所があることを前提にしています。居場所さえあれば、それからでも何とか関係性が作れそうな気がします。最悪なのは〈死者〉たちの居場所を完全に抹消してしまうことではありませんか。

１０月２６日説教より　ヨハネ福音書一章二九〜三四節「〈世の罪を取り除く子羊〉とは」　　　　　　久保田文貞聖書の世界における罪とは、神が人間に与えた法に違反することです。その場合の法とは、いわゆる十戒を中心とする古代イスラエルの法（トーラー）のことであり、イエスの時代になると、宗教上の権威者がそれを解釈したものを含む法全体のことです。ということは実質的に、それに基づいて制度化されたユダヤ教の全秩序を含む法体制のことです。それに違反するものは罪になります。当然のことですが、そこにも重い罪と軽い罪があります。軽い罪は、自分で神殿に申告して相当の犠牲等を納めればチャラになります。死罪に規定されているような重い罪は、容疑が確定すれば犠牲による贖罪は適いません。その限りこの法体系も実際の運用はけっこう常識的になされていたのです。　しかし、職業や身体の原因でどうしても違反覚悟で生きていかなければならない人が出てきてしまう。そういうのは救済のシステムが通用しないわけです。みんなが神の救済を求めて同じ向きを向いているユダヤ教社会にあって、反対を向いて生きていかなければならないことになります。福音書に出てくる罪人というのはそういう存在です。その場合の罪とは、内面の心理の問題ではありません。社会のシステムとして、そこから捨てられるという事態を意味します。　このような事態の中で、イエスはガリラヤ地方の小都市カペナウムを拠点として、罪人と呼ばれた人々の方へ向きました。イエスのメッセージは、次のようなものでした。終末論的＝究極的なものが今、この世界に差し迫っている。その現れとしての〈神の国〉〈神の恵み〉は、ユダヤ教社会が排除した〈罪人〉たちの間でこそ出来事として起こりつつあるとして、イエスはその中にいっしょに自分の居場所を作ったということでしょう。ご存じのように、ユダヤ教上層部、指導者らは、このようなイエスのやり方にがまんできない。それが一部の攪乱に済まないものであることを直感的に見抜いていく。彼らはイエスを文字通り抹殺しました。　イエスが処刑された後、彼を信頼してきた人々は、彼のその生き方、死に方に、神から神の恵みの実現のために派遣されてきたメシアを読みとりました。その時、特に彼の弟子を自認してきた人々の間で、彼があのように殺されてしまったことの責任の一端が自分たちにもあると懺悔＝告白した。こうして自己を抉りだし、内省し、結果としてより強靱な内面・主体が産み出され、その後の教会では懺悔＝告白する主体の生産が目的化しました。この副産物をプラスに評価する傾向が強いのですが、わたしはむしろそれのマイナス面を強く感じます。主体はどんなに強靱で深いものになろうと、それ自体は目的でも何でもない。神の恵み・神の国・福音は、捨てられた者に向かい、彼らを招き、彼らをそのままでよいと宣言するイエスの周りで実現していくのです。その彼をメシア＝キリストと呼ぼうと呼ぶまいと、またどのように主体を磨き上げてその出来事に参加しようと、本当はどうでもいいことです。しかし、告白することによってつかみ取った主体の強靱さ、内面の深さを、善意から、「どうか、お役に立ててください」と差し出す好意や敬虔さが、あの人々に「そのままでよい」、「あるがままでよい」と呼びかけたイエスの、せっかくの声を邪魔しかねない。その限りで、マイナスなのです。　そのようなわけで、わたしは、罪の自覚、罪の意識というのを、お薦めするつもりはありません。申告できた罪などたかがしれている。問題なのは、人と人との自由な関係を、束縛や屈従に置き換え、信頼を不信に、優しさを冷酷さに変えてしまう事態として罪です。これは精神的な問題ではなく、現実の人間関係の事柄の問題です。このような罪の事態は、私たちの意識ではどうしようもない、「世の罪を取り除く」「子羊」の管轄であり、お仕事だと思います。

１０月１９日の説教より　エペソ書三章一〜一三節「回収されないもの」　久保田文貞　キリストに出会い、キリストの中にあることを神の恵みだと知った上で、その至福にいつまでも酔いしれていられないと思い始めたクリスチャンたちは、自分たちの外側に異邦人が存在することの意味を問い始めます。かつては自分も「肉の欲に従って日を過ごし、肉とその思いとの欲するままを行い、ほかの人々と同じく、生まれながらの怒りの子であった」(2:3)が、神はあえてそのような自分を憐れんでくださり、救ってくださった(2:5,6)。この自分に起こった展開が、救われた者たちの外側に存在する異邦人たちの間に起こらないでよいだろうか。「異邦人が、福音によりキリスト・イエスにあって、私たちと共に神の国をつぐ者となり、共に一つの体となり、共に約束にあずかる者となる」(3:6)、こうして今では異邦人が中心となっている教会がそこここにある。これがエペソ人への手紙が成立している背景です。　「万物の造り主である神の中に世々隠されていた奥義」とは、つまり旧約以来イスラエルの民の歴史を貫通している秘密とは、神の恵みについて熟知しているはずのユダヤ人が救われるのではなく、神の恵みに一番縁遠かった異邦人がキリストによって救われることだというわけです。　このダイナミックな捉え方自体は、パウロの名を堂々と借りて書いているだけあって、どうしてなかなかパウロ的です。しかし、問題があります。これはすでにパウロの時からあった問題ですが、それから一世代たって避け難くなっている問題です。・・・ユダヤ人の外部・異邦人として救われた者たち＝教会は、今や救われた者たちの内部を構成する。ではその外部は、君たちにとっての新たな異邦人ではないか、つまり君たちは新たなユダヤ人ではないか。神の奥義がいつも異邦人への救いというベクトル（奥義）を持っているとしたら、今や君たちのベクトルは、そのベクトルの反対のものではないか。かつてユダヤ人が否定されつつ異邦人の救いが達成されたように、今君たちは新たな異邦人のために否定されなければならないのではないか・・・　形式論理的にはそういうことになります。しかし、それではキリスト教として現実に成り立たなくなってしまうから、神の奥義のさらなる展開の連鎖を断ち切ってしまう必要があります。「天上にあるもろもろの支配や権威が、教会を通して、神の多種多様な知恵を知るに至るためであって、私たちの主キリスト・イエスにあって実現された神の永遠の目的にそうものである。わたしたちは、彼に対する信仰によって、確信をもって大胆に神に近づくことができるのである。」(3:11) 気持ちは分からぬでもないが、これでは、内部を捨てて外部に救いをもたらしたキリストによる神の恵みの奥義は、封印されてしまいます。あのようなダイナミズムは記念碑の中に納められて礼拝の対象となるだけ。今後は、せっせと教会の外部を内部へと回収するだけ。つまり異邦人を「悔い改め」させてキリスト教徒にするという人口政策だけがお仕事になるというわけです。もちろん記念碑の中に格納されたダイナミズムは、毒気を抜かれ人畜無害を証明されたかぎりのミニチュア版として活用されるのですが。　タテマエから言えば、こうしてキリスト教は神という中心から世界を内部に取り込む方へ踏み出したわけですが、現実に世界を取り込みきれるものではない。つまりもう一方の側から言えば、国家・権力がキリスト教を回収し取り込んだということです。キリスト教が持っている、外部を内部に回収しながら、毒気を抜いていくシステムは、国家が普遍的に支配するための装置として使えたということです。そこではお互いさまというか、今風に言えば重層的だったということです。　もちろん、わたしはこういうキリスト教にはかなり否定的です。ただ、そのようなキリスト教も、封印したつもりになっている奥義を解いてしまう者を抹消しきれないという点で愉快に思っています。　

１０月１２日の説教からルカ福音書四章一六〜三〇節「故郷からの脱出」　　久保田文貞　イエスは荒野の試練を受けた後、ガリラヤに戻って公的な活動を始めます。これは共観書（マルコ、マタイ、ルカ）に共通します。けれども、その実質的な開始を、自分の故郷ナザレの会堂に置いたのはルカ伝著者の手によるものです。ちなみに、イエスが故郷のナザレで説教したところ、人々の冷視にあったという物語はマルコでは（6:1-6）宣教活動の一エピソードとして置かれています。そこでは「預言者は自分の故郷、自分の親族、そして自分の家以外のところならば、尊ばれないことはない」という言葉が中心になっています。当時のユダヤ教文献などにも類例がなく、イエス死後に成立する原始キリスト教団にとってあまり都合のいい言葉ではなく、現代の聖書学者の通説ではイエス自身の言葉とするのが有力になっている数少ない言葉です。ここには、家族・親族・故郷の枠を飛び出す普遍的な言葉（預言、思想など）を弄する者と、その家族・親族・故郷との、どうしようもない切断面が露出しています。このイエスの言葉を参照しながら、思想家にとって、この切断面を、自分の思想の展開、表現の中でいつも保持し、あの冷たい視線を常に感じ取って置くことの大切さを訴え続けたのは、現代日本の思想家吉本隆明です。このことは、別に大思想家だけの問題ではありません。キリスト教信仰などと言って、その周辺で疑問に思ったり、吾が意を獲たりなどと考えている擬似思想家、小思想家つまりは私たちみんなに共有するところがあるでしょう。これまでの多くが〈思想〉と相容れない〈家族〉を切り捨てて思想をたてる道を選んできました。思想のために直接に故郷を捨てたものもいるし、家族を捨てたものもいる、しかし、ほんとうはもっとあいまいなずるい捨て方をします。〈思想〉の上でだけ〈家族〉〈故郷〉を捨てる。〈思想〉から〈家族〉の目線を完全にカットする云々。このことは、だからどうするのだということではないでしょう。すっきりさせないと気が済まないと思う人がいるかもしれないけれど、すっきりさせてはいけないところだと思います。　実は、結論から言うと、ルカ伝著者はその点をすっきりさせようとした、つまり家族と信仰の切断面を解消しようとしたということだと思います。「預言者は、自分の郷里では歓迎されないものである」という言葉を、ここではイエスの福音は家族と郷里を否定してそれを超えるものとして理解しているということになります。二五節以下の預言者エリヤと預言者エリシャの故事（列王記上一七章以下、列王記下五章一四以下）は、牽強付会の感がありますが、どちらも救済されたのは、約束されていたイスラエルの民ではなく、約束の外部にあった異教徒であったということ、つまり約束の内部（家族、親族、故郷）ではなく、その外部が救済を受けることになったという自由な〈神の選び〉の相のもとでこのことを解釈したわけです。ということは〈神の選び〉〈神の恵み〉のもとに服する福音の王国においては、人間の自然的な家族はたとえ「主」の家族であろうと、その下位に位置される、そして家族の存在理由があるとすれば、それは福音に奉仕する限りという考え方につながります。しかし、ここが問題なのですが、一度否定された自然的な家族の絆が、ここに息を吹き返し、さらに強固な家族観念がキリスト教のもとに再編されかねないということになります。とすれば、イエスが奇しくもかいま見せたあの切断面はどっかに吹っ飛んでしまいます。そこでは、〈思想〉が硬直化して、家族・親族・故郷を序列づけ、従えることになります。　キリスト教というのは、ユダヤ教の偏狭さを内部から引き裂いて、普遍的な救いをもたらした宗教だということになっています。しかし、それが何のことはない、外部をすべて回収してしまって、以後外部の存在を許さない、そして内部の唯一の隠れ家であった私的なものも回収しきった後、許可された〈私〉以外の居場所を認めないという、そんな普遍宗教だとすれば、できるだけ早く〈脱構築〉した方がいいと思います。わたしにはそれが現代のキリスト教のお仕事のように思えてなりません。

先週（１０月５日）の説教から　マルコ福音書一四章二七〜三一節「あなたを知らないと言う」　　　　関秀房　　今日の箇所は、イエスに、鶏が鳴く前に三度私を否認すると言われ、ペテロがそれを否定するというはなしである。そして一四章の六六〜七二節ではイエスが予告した通りになる。　このはなしは預言（ザカリヤ一三・七）が成就するため、又は信仰のないものを悔い改めさせて信仰を得させるためのはなしなのか。「神の救いの歴史からみるとき＝救いが人のわざによるものでなく、神のわざによることが明らかになるために＝それはおそらくさいわいなことであったし、そして疑いもなくそれが神の意志であった。」（説教者のための聖書講解マルコ福音書）と解説されるものなのか。　ペテロが考えていたイエスとその運動は、ユダヤ教が目指した神の国運動、つまりユダヤ民族の救済であり、救い主（メシア）としてのイエスでありイスラエルを解放し来臨を待望されていた存在であったのだろう。それだからこそその夢が破れたイエスに失望したのである。　マルコ福音書はイエスと民衆のいきいきとした関係を描く一方、弟子批判が多い。その弟子達も初めは民衆の中の一人として、いきいきとした者たちだった。毎日イエスと生活するようになってイエスとの関係がどう変わっていったのだろうか。　私は教会関係の他に、死刑廃止国際条約の批准を求める「フォーラム９０」「無実のゴビンダさんを支える会」東京拘置所のそばでビラをまく「そばの会」・・・等に関わっている。それぞれ運動の趣旨は違うが必ず中心になってその運動を支える人々がいる。一つの運動はその思想性（目的性）と人間関係が大きく影響すると思う。「フォーラム９０」の活動から活動の具体的あり方を見てみたい。　リーダーは安田弁護士だろう。検察、中坊の策略で被告の身でありながら死刑廃止に取り組んでいる。刑事弁護もたくさん抱えているが、民事にも精通している。依頼された仕事は手抜きしないため、毎日夜遅くまで仕事をする。だからといって近寄りがたいということはなく、ＴシャツにＧパンという弁護士である。フォーラム９０の会議でも人の意見をよく聞き、しかも運動にとってよいと思ったことは受け入れていく姿勢がある。先生と弟子という関係ではなく、意識、知識の差はあるが同じ仲間という視点がある。世論では死刑廃止は少数派である。しかも死刑廃止までの道のりを議論すればまた意見が分かれる。例えば終身刑導入を巡って意見が分かれた。　フォーラム９０は個別支援はしない建前であるが、個別支援のグループとは密接な関係である。九月一二日向井伸二さんが処刑された。教団の牧師である向井武子さんは養子縁組をし義母としてこの事件と彼を受け止め支援してきた。未だにショックから立ち直っていないと聞く。また死刑囚富山常喜さんは四十年間獄中から無罪を訴え続けていたが九月三日獄死した。この死は執行と同じである。世界は廃止国の方が多くなり韓国や台湾もその方向に進んでいる。ブッシュが知事時代最も多い死刑執行をした。あたかも自分が神のごとくに振る舞う。死刑存置は人権の意識を引き下げる。　ところで、イエスと弟子の関係は教える側とおそわる側になっていたのだろうか。しかも思想（考え方）もずれてきていると思われる。これでは肝心なときあなたを知らないと言わせてしまうだろう。これはリーダーとしてのイエスの責任でもあろう。　今私たちが復活のイエスを強調することは新たな神の国運動ではないか。そしてそれは今すぐに来るものでない、天国のこととして理解すればペテロのように否認せずにすむ。しかしそれは一四章の六六〜七二節がまだこないだけであり、鶏が鳴いていないだけではないか。　私は北松戸教会が好きです。教会に集う一人一人が皆違うたまものをもっており楽しく語り合えるからです。久保田牧師をリーダーにしつつも、しっかりした理念、思想もありませんが、本音で正直に自分たちが経験したことを語り合えればいいのではないでしょうか。それがイエス運動（福音）の中身だと思っています。

９月２８日の説教より創世記三章一〜一九節「楽園追放−−例外者になる」久保田文貞　創世記一章から一一章に描かれている原初史の一つ一つの物語は、文学的に神話のジャンルに入ります。この「原初史」は、長い間伝承された神話的な素材を使っているわけですが、それも一朝一夕にできたわけではない。古代イスラエルの歴史の中で何度か再構成されて時代時代に継がれていく。そして今わたしたちが手にしているような「五書」の中に原初史が最終的に位置づけられたのです。その時期は、イスラエルが国家として消滅しバビロニアに強制移住させられた後、さらに言えば、ペルシャがバビロニアを滅ぼしユダヤ人が帰還を許されエルサレムを中心に復興が進んだ後、つまりイスラエルの民がペルシャ帝国内の一宗教団体として部分的な自治が認められた段階のことなのです。ということは、彼らが現実的かつ政治的野心をもぎ取られ、−−−しかし、このことは彼らがかえって政治的野心から自由になったことを意味するわけですが−−−この世界と歴史、そして人間を〈神学的〉に思索せざるをえなくなった結果の産物だと見てよいと思います。ここで〈神学的〉といったのは、彼らが政治力を失って、しかしそれだけにかえって世界大の事柄が見えてきてしまいながら、帝国から許可された「宗教」として、それを観念的なものとして限定せざるをえない、そういう去勢された特殊思索としての〈神学〉のことです。だが、このような、ある意味で歴史に鍛えられた〈神学〉が再び支配権力と結びついて別の展開をしていくということは、後のユダヤ教やキリスト教の歴史が示すとおりです。二章三章の創造と楽園追放の神話的物語もそのような〈神学的〉思索の結果、神話の豊かな表現（ほんとうはこの表現も自分では少し気持ち悪いのですが）を壊して人間と歴史の神学的な地ならしをしようとしているように思えてなりません。というわけでわたしとしては勢い、原初史編者の人間観や歴史観に対する透徹した〈神学的〉眼差しと、後にその延長線上に立ち上げられたキリスト教的な、神学そのものでもある創造論を、むしろ内側から壊していく方に賭けたいのです。　さて、原初史編者は明らかに、エデンの園において神と人間が安寧な関係にあったと想定しています。しかし、そこで人間は「神のように善悪を知る者」ではなかった。ここで「善悪を知る」とは倫理的な判断力をもつというより何よりも、自己とはほかの誰でもない自己自身に拠る以外にない、つまり自己が他者に向かって応答＝責任的な主体を張るということでしょう。どう見ても神とアダムの関係は応答＝責任的に対等な関係ではない。関係という事柄は、大きいとか小さいとか、強いとか弱いとか、いろいろな限定を受けても、根本的にこのような応答性において対等であるという前提で成り立つものです。神がなぜわざわざ「善悪を知る木」を園の中央においたのかという問いは、キリスト教的には立ててはならぬ問い、この物語に登場する蛇の懐疑に通じる問いですが、それを断固封じるとすれば、「園の中央にある木からは食べてはいけない」というあのタブーの二番煎じの愚を重ねるだけです。・・・人は蛇の誘惑を待つまでもなく、「神のように知る者」となって園を早晩あとにすべきだった。人は神の囲いの中にただ安住すべき存在ではない、園から追放されようと、責任応答性を背負わされながら園の〈例外者〉として生きるよりない・・・という通低音がオリジナルな神話の底に響いているように思えてなりません。もちろん〈例外者〉〈城外追放者〉として生きるということは、そんなに格好良いことではありません。だから、人はあの時手にした〈倫理〉の決裁力を使って再び〈城内〉を仮構し、今度は城内の秩序力を発揮して他者を追放する側にまわるか、追放される他者になるか・・・わたしなりに言えば、それがその後の原初史と人間の歴史だと。　楽園追放の物語で傑作なのは、女が蛇に誘惑されるくだりです。男はその間「一緒にいた」（六節）ことになっています。誘惑に負けていく（？）女を傍で見ていて男は何も言わない。「ボーっとしていた」のです。女から「あんたも食べなさいよ」と言われて、男は女が死なないのを見て食べる。これだけでもずるいやつだと思いますが、神がやってきて、「食べたのか」と問われると彼は「…女が木から取って与えたので食べました」と答える。最悪の責任転嫁だと思います。女も蛇に責任転嫁をしますが、ハリウッドの映画なら女は男に蹴りを入れて立ち去るというところでしょう。この破綻した男と女はその後も小島信夫ばりに「別れない理由」をひっさげて城外で暮らすのです。

９月２１日説教よりヨハネ福音書一章一九〜二八節「告白という形」久保田文貞　洗礼者ヨハネの運動が大きくなってユダヤ当局の調査団が彼の下に派遣された。それがユダヤ社会全体にどのような影響を及ぼすのか当局として無視できないということなのだろう。「あなたは何者か」という問いにヨハネが「たてた証し」はずなわち、「告白して否まず『私はキリストではない』と告白した」と。人定質問は執拗に続く。「それではエリヤか」「あの預言者か」と、応えはみなノーである。「あなた自身を誰だと考えるのか」「主の道をまっすぐにせよと荒野で呼ばわる者の声である」とイザヤの言葉を借りて応えた。　彼は、ユダヤ社会に通用する既成のキャラクターに同定されることを否定して、ただ「主の道をまっすぐにせよ」という「声」にすぎないと言ったことにも惹かれるが、今はそれをおいて、「告白した」という語に注目しよう。「告白して否まず『わたしはキリストではない』と告白した」と二回も告白という語が出てくる。新共同訳は「公言して隠さず、『わたしはメシアではない』と言い表した」となだらかに訳してしまったが、ここはたとえギスギスした訳になるとしてもわざわざ二回も使った「告白」という語を残すべきだろう。「告白」という語がこの福音書が読まれたヨハネの共同体にとっても、そしてその後のキリスト教会にとっても、すでに特別な用語になっているのだから。　ヨハネ福音書に「告白」homologeinという動詞が使われるのは、これ以外に九・二二と一二・四二だけ。いずれも、ユダヤ人たちの前でイエスをキリストと告白するという形で出てき、しかもそのことによって「会堂から追い出」される事態を引き起こすものとして使われる。九・二二の物語では、特に癒された若者の両親がユダヤ人たちを恐れてということになっているが「あれはもう大人ですから、自分のことは自分で話せるでしょう」と語っている。告白するということは、それまで自分を規定したものから自由になって、自分の意思で自分を形成し、内面を掘り下げていく契機を持っている。告白という形式が、主体を作るといってもよい。　これと関連して自分を作るということは、自分で居場所を定めることだ。洗礼者ヨハネは、その点、特異な告白をした。「わたしはキリストではない」という告白は自分の居場所を選び取る前に、キリストの場所を〈あの方〉のために準備した。そして自分は居場所とは言えないような居場所＝荒野から呼ばわる「声」としたのだから。後に洗礼者もイエスをキリストであると「あかし」＝告白するが、この福音書が読まれ聞かれる時代には、九章の例で言えば、このような告白は〈会堂〉＝ユダヤ人共同体からの追放を意味した。そこでは教会とはユダヤ教から閉め出された者たちが新しい集団に加入するということになる。しかし、告白によって、一度は共同体からの追放という試練をかいくぐるまでの主体性を発揮しながら、告白した者の集団の内部に入ったまま守りの姿勢になってしまうとしたら残念なことだ。その後のように告白しても共同体からの排除ということが大した問題でなくなれば、告白とはその集団への単なる帰順を表明するだけのこと。漢字の「告白」という語は、〈ありのままを包み隠さず言ってしまう〉ことを意味するそうだ。包み隠さず言ってしまうとは、そのことによって結果がどうなろうと、お上に従いますという服従の意思表示というわけだ。　キリスト教も、近代市民社会も〈告白〉をポジティヴな概念とする。どちらも一見して隠し立ての必要がなく、自由に告白できる居心地のよい空間であるが、よく考えてみるとどちらも、もはや内部で内部に向かって告白するだけの同語反復と自慰行為にすぎない。共同体から排除されるどころか、「真の共同体」（？）に迎え入れられるというリアリティを再現させるだけの行為にすぎない。　告白することによって共同体を追放されるというよりなにより、すでに共同体を別の理由で現に追放され、共同体に向きあって生きている者たちの言葉を聞こう、そして語ろう。

９月１４日説教より「家に向きあう」ルカ福音書１０章１〜１２節　　久保田文貞　いわゆる一二弟子派遣の物語は、福音書の上では、マルコ六章八節以下が最も古いのだが、実際にイエスが語った言葉かどうか、議論のあるところである。もっとも、これが史実かどうか争ったところで、ほんとうのところはわかりっこない。ただ、最初期の、イエスの弟子を自称するあるグループが、イエス語録の中にこのような言い伝えを遺していたことだけは確かだ。そのグループでは、ほんとうに伝道旅行に際して「杖一本のほかには何も持たず」「パン」も、袋も、帯の中に銭も持たず、ただわらじをはくだけで、下着も二枚は着ない」という規定を課していたかもしれない。宗教社会学的に、その時代、このような放浪のラディカリストが存在したという説があるが、そのようなグループが実在したというなら、彼らもやはり霞を喰っていくわけにはいかないから、そもそもの初めからある種の支援者や、あるいはそういうラディカルな形態をゆるすなんらかの仕組みがあったとしか思えない。　イエスの時代からも、最初期の教会からも数十年を経た、１世紀末のルカの歴史感覚は、イエスが生きておられた〈キリストの時〉も、聖霊に満たされた最初期の〈教会の時〉も、自分たちが生きている時とは違う〈救済史〉の特別な時であった。−−−もはやあの時から遠く隔たった今、その特別の時に語られたラディカルな言葉を、真に受けてはいけない。現在は、あのようにラディカルな形で始められた伝道の成果の、こちら側にある−−−というわけだ。それがルカ福音書のスタンスである。　もちろん、そうは言っても、このラディカルな弟子派遣の言葉は、特別の時を過ぎたこちら側にいる人々（それは私たちも入ることになる）にも意味がないわけではない。ラディカルな形で派遣された弟子たちの言葉は、依然としてどこかの〈家〉（オイキア）に届くということ、〈家〉の者はその言葉に対してなんらかの反応をしないわけにはいかないという点では、〈キリストの時〉〈教会の時〉と今とは本質的に変わらない。あの特別な時のまっただ中にあっても、〈家〉は、それを無視し、日常を消費して貪欲に生き続けられるところである。その意味で〈家〉は、あの特別の救済史的な時も、ルカの時代の時も、そして今も、歴史を通底している場所ということになる。福音書の、とりわけルカの図式から見ると、この〈家〉こそが福音の標的ということになる。　だが、〈家〉の側から見れば、なんとも不愉快なことだと思う。有無を言わさず、福音を受け入れるか、受け入れないかの選択を迫られ、その結果が、神の祝福を受けるか、呪いを受けるかするというのだから。（私としては、イエスが人々にこのような踏み絵的な迫り方を促したとは思っていない）　ここで問題は、キリスト教の言葉が向きあうべきとしている〈家〉という前提だ。父がいて、母がいて、子がいて、兄弟、姉妹などなどがいて、いつどこでも、人間のなまの営みが確かに実在している〈家〉。そこには、文句なく生きている人間がいる。そのような現実的で実在感ある人間こそ、伝道の対象だというときの〈家〉。　この〈家〉とはほんとうにそんなに確かな実在なのか。いつの時代、どこでも人間がいるかぎり、この最小の社会単位だけは、変わらずあるという前提は、案外、家を捨てた者や、家から捨てられた者たちのコンプレックスが作りだしている仮構的なものだ。現実の家や家族は、普遍でも不変でもなく、たびたび変容に変容、崩壊に崩壊を重ね、男と女の対の関係自体も変形されて、ついには、男・女という二項図式も毀れていく。　このような事態は、今に始まったことではないかもしれない。例えば、イエスの時代、パレスチナはローマ帝国の支配下にあって、大きな経済変動の時、自営農が作る基本的な社会単位としての〈家〉（オイコス）制度が崩壊した時代であったという。結果たくさんの無産者が都市に掃き出された。既成の家族のきずな寸断され、それと対照的に保守主義が叫ばれ、原理主義が跋扈する。だが、家がどんなに崩壊され、既成の絆が寸断されようと、人は再び他者と関係し他者と連帯して生きようとする。これだけは疑えない。それを家族という喩で受けとめようと、ほかの名で呼びかえようと。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　そしてこれだけは言っておかなければならないが、ナザレのイエスは、そのような人々の間にいることと、神の福音の出来事（神の国）を受け取ることとが重なって見えていたのだと思う。　

先週(９月７日）の説教から「二つのものを一つにしない」　エペソ書二章一四〜一九節　　「実に、キリストは私たちの平和であります。　二つのものを一つにし、ご自分の肉において敵意という隔ての壁を取り壊し,規則と戒律ずくめの律法を廃棄されました。」　　「キリストは双方をご自分において一人の　　新しい人に造り上げる」「両者を一つの体として神と和解させる」「両方のものが一つの霊に結ばれる」「あなた方はもはや、外国人でも寄留者　でもなく、聖なる民に属するもの、神の家族」　こういう言葉が、過剰に飛び交う場は、新しいメンバーが入会する儀式の場である。教会は入会者を迎えて、ここではあらゆる差異が解消され、一つになると宣言する。だが、そこに入会したからと言って、現実には、この共同体の中だけで生活するのではない（もっとも、エッセネ派や後の修道院のように、外部と断絶した生活を志すものもあるが）。家族もいるし、親族もいる。仕事も続けなければならない。現実生活は差異を抱えて生きていかなければならない。それだからこそ、信仰の共同体に帰ると、一つであることがいっそう強く求められ、意識される…。　エペソ書は、酷な言い方をすればパウロの名を借りた偽書であるけれども、内容的にはパウロ自身の手紙の言葉の中に、同じような言葉がいくつも見られるので、重なるところが大きい。「二つのものが一つになる」という言い方はとにかく信仰共同体の形成期には、必然的に過剰な意味を帯びるわけだ。　　だが、更にさかのぼれば、ユダヤ教の中で、義人と罪人、救われる者と滅び行くべき者が、差別され、後者が排除されていた。ユダヤ人としてユダヤ教社会の中で生きざるをえない者に逃げ場がない。そこが教会のような共同体とわけがちがう。教会のようなところならば、いやなら行かなければよい。しかし、ユダヤ人社会では、罪人としてレッテルを貼られてしまった者は、その内部にとどまるより生きる道はない。　ナザレ人イエスは、このような逃げ場のない、それでいて差別され排除され抹殺されようとしている人々のそばに自分の居場所を求めた。それは、居場所がない人々の間で居場所を作ろうとする捨て身の行動だったのだ。イエスの信念は、神の〈よし〉（義）＝神の福音は、そのような居場所が実現されていくことにかかっていると踏んだことだ。　それは、ユダヤ人社会の間に、なにか新しい別の共同体を作ることによって始まることではない。一見して、逃げ場がない、隙間がないところに出かけていって、彼自身の居場所を見つけようとすることだ。そこでは先が読めない。勝ち目がない。計算ができない。これという人間仲間を形成するというよりは、せっかくの共同性をぶちこわすような現象をもたらす。　「あなたがたは、わたしが地上に平和をもた　らすために来たと思うのか。そうではない。　言っておくが、むしろ分裂だ。今から後、一つの家に五人いるならば、三人は二人と、二人は三人と対立して分かれるからである。」　　　（ルカ一二・五一）　普通の解釈は、迫っている終末を迎えた事態を予言者のように語った言葉ということになるが、私には、そんな宗教家の苛立ちの言葉とは思えない。そうではなく、「分裂」とは、イエスがあの居場所を見つけようとして踏み込んでいくとき、どうしようもなくぶつかってしまう裂け目のことであり、既成の共同体を割って、居場所をなくした人々の隣りに見つけていく居場所のことだ。福音とはそういう居場所を神みずからが作っていく出来事のことだ。　そのような新しい居場所に、それ以上のものを期待してはいけない。「これこそ、ほんものの共同体だ」とか、「二つのものが一つになる」とか。気持ちは分からぬでもないが、どんなに美辞麗句をもって飾り立てられようと、そのような共同体は、もうひとつの堕落の形を加えるだけだ。