説教ノート

説教ノート ２００５年１月から６月分
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６月２６日の説教から　　創世記23章　「サラの墓」　　　　　　　久保田文貞　アブラハムに長い間連れ添った妻サラが亡くなって懇ろに葬る物語です。「サラはカナンの地のキリアテ・アルバすなわちヘブロンで死んだ。アブラハムは中にはいってサラのために悲しみ泣いた。」（23/2）　彼は一人、サラが寝かされている天幕に入って、サラの遺体のそばで悲しみ泣いたというのです。夫と妻だけの別れで十分だといわんばかりです。子や兄弟や親族が弔問にくるような場面はでてきません。さらに言えば、そこには神の名もでてこない。近代的な概念になりますが、〈宗教〉の気配もありません。アブラハムは妻サラの剥き出しの死を、ただただ一人で受けとめる、そういう描き方です。　これに対して、対照的なのはヤコブの葬儀です（50章）。エジプトの高官になっていた子のヨハネは父の元にエジプトの侍医を使わして亡骸の処置をさせ、70日間も喪に服したあと、エジプト王朝の部下を引き連れてカナンに戻り、エジプト流の「荘厳な葬儀」を７日間にわたって行ったというのです。　もっともこの違いは、物語の質の違いによるところが大であります。サラの死は、口承譚的な物語で、要領よく短くまとまっています。ヤコブの葬儀は、ほとんど伝記のようなヨセフの成功物語・小説に近い文学です。しかし、この違いを差し引いても、サラの弔いは、夫だけが妻に告別するという、今風に言えば、密葬に近いものです。繰り返しになりますが、そこには神さえ呼び出されていない。これはやはり衝撃的です。 23章の口承譚の大部分は、アブラハムが愛妻の墓を求める話になっています。彼は、城壁都市小国家ヘブロンの住民であるヘテ人から、洞窟墓地を買います。アブラハムはヘブロンに帰属する草地で家畜を飼っていた天幕生活者です。まず間違いなく、彼はヘブロンのヘテ人と草地使用契約を結んでいたと思われます。両者の利害は一致していたようで、互いにたいへん友好的でした。墓地の代金を受け取ってしまっては、友情を裏切ることになる。これは贈与でなくてはならない、というわけです。これに対して、アブラハム側は寄留者として草地使用契約を結んでいるだけで十分恩恵を受けている。この上墓地を無料で手に入れるわけにはいかないというのです。結局、エフロンは代金を受け取り、ごく普通の墓地譲渡が完結するのですが。このようなやりとりは友好的に契約を結ぶ場合の、作法だったのかもしれません。さて、この物語が三千年後にこんな形で読まれて、説教のテキストになるなど、全くの想定外だったはずです。その点、教会の礼拝のテキストとして読まれることを想定しているパウロの手紙などとは根本的に違います。もっとも創世記12章から始まっているアブラハムの物語全体は、カナンを遊牧する小さな民の族長を、神がご自分の民として選び祝福するというテーマが貫いていて、後代のユダヤ教の会堂で朗読されるていのものになっていますが、そこに採集されている一つ一つの物語は、かならずしもそれに従順ではない。神が少しも参照されず、ただ妻の死を悲しみ、妻を葬る墓を求めて、寄留の民として誠実に交渉するだけ。だが神は、その大切な場面に神を参照しようともしない、こんな男をご自分の民にした、これがこのテキストの福音のように思います。

６月１９日の説教からマルコ15章1〜15節「何も答えない」　　関　秀房　ユダヤを治める総督ピラトの前に連れ出され、イエスが裁判を受ける。そしてピラトによって十字架刑の判決を受ける。マルコ、マタイ、ルカそれぞれの福音書はピラトの扱いが異なる。ピラトをどう扱うかと言うことは壮大なローマ帝国とどういう距離をとるのかと言う問題である。マルコは「祭司長たちのねたみとわかりつつ、群衆を満足させようと思って、イエスを引き渡した」マタイ(27章)は「私には責任がない。お前たちの問題だ。民たちは『その血の責任は、我々と子孫にある』」ルカは(23章)「何の罪も見いだせない。ヘロデにも調べさせたが同じだった。死刑に相当しないから、鞭で打ち釈放しよう。この提案を三度したがそのたびに群衆が十字架刑をと叫んだ。」マルコ、マタイ、ルカを比べてみるとピラトの責任がだんだん軽くなり、群衆(ユダヤ人）に責任をおっかぶせている。これが単なる物語の世界ならいろんな修飾も許される。しかしながら不幸な(?)ことにこれは聖なるものとされてしまった聖書である。この箇所が原因でユダヤ人が忌み嫌われ流浪の民になる。そしてナチスにより最大の惨劇が起こされる。ここまでくるとイエスという一人の裁判ではすまなくなる。宗教の絶対性、真理問題は流さなくていい血を流す。ここで私は当のイエスが自身の裁判について、なぜ何も語らなかったのかと疑問を持つ。事実はわからないが、福音書は「何も答えなかった」と書く。つい最近、1961年に発生した名張事件の奥西勝さんは、ようやく7回目の再審請求で再審を勝ち取った。再審を勝ち取るまでには、本人、弁護人、支援者が並々ならぬ努力を重ねている。しかしながら、冤罪を訴えながら処刑された人もいる。これらの裁判では多くの裁判官が誤った判決を出し続けた。検察も証拠を隠した。しかしそのことに対し誰も責任をとっていない。イエスの裁判では「救い主」イエスであるために責任は誰かを問う。訴え出た祭司長・長老・律法学者か、判決を出したピラトか、十字架を求めた群衆か。聖書はおよそ考えないだろうが、なすがままにし「何も答えなかった」イエスの責任はどうなのだろう。「救い主」「ユダヤ人の王」を否定しなかったために、群衆（ユダヤ人）は責任をとらされたともいえる。このような責任論は酷であることは承知しているが、黙って殺されていく美学だけは持ちたくない。現代の我々は、死刑制度そのものを廃止する声を上げることも出来る。死刑制度を存続させても殺人は減らない。被害者遺族の感情を利用して、事の本質を見誤ってはそれこそ無駄死にになる。イエスの死は我々の罪のために必要であった、などという神学（死ん学）はご免被る。一番必要なことは、誰も殺さない、誰も殺させない、今ある与えられた人生を精いっぱいみんなと歩むと言うことです。名張事件に見るように真実が明らかにされ、無実の人が救われることです。この事実の前に我々は慰められ、勇気を与えられる。そして二度とこのような悲劇が起きないよう（イエス裁判も）にすることです。
６月１２日の説教からマルコ福音書10章13〜16節「子どものように」　　久保田文貞　私たち現代人が当然のように頭に浮かべる「子ども」概念は近代的なヒューマニズムのの中に位置づけられたものだと言われます。この「子ども」がどのようにしてヨーロッパで発見されたか、フィリップス・アリエスが『〈子ども〉の誕生』という本を書いて解き明かしてくれました。例えば、彼はこのように指摘します。「中世において、また近世の初頭には（下層階級ではさらに長期にわたって）子どもたちは、母親ないしは乳母の助けなしで済むようになるとすぐ、すなわち遅い離乳のあと何年もしないうちに、７才ぐらいになるとすぐ大人たちと一緒にされていた。この時から子どもたちは一挙に成人の共同体の中に入り、老若の友人たちとともに日々の仕事や遊戯を共有していたのである。集団生活の活動は何者にも孤独とプライバシーの時間を残すことなく、あらゆる年代や身分の者たちを同じ流れのなかに引きずりこんでいた。」 17世紀頃から「子どもは大人たちから分離されてゆき、世間に放り出されるに先立って一種の隔離状態のもとに引き離された。この隔離状態とは学校であり、学院である。」　こうして「子ども」は、良き社会人としての道徳・教養をすり込むべき対象と見なされる。つまり資本制社会の中でお行儀よく生産活動をする人間としての訓練・規律を教え込まれるわけです。　アリエス以後、教育史はこの子どもの近代を丹念に記述していきます。例えば北本正章『子ども観の社会史―近代イギリスの共同体・家族・子ども』。それらを読むと子どもを大人から引き離す名分を与えたのが、教会であり、キリスト教寄宿学校、学院であることがわかります。そこで重要な働きをしたのが福音書の言葉でした。「子供のように神の国を受け入れる人でなければ、決してそこに入ることはできない。」（マルコ10：15）　子どもはほんらい「神の国」に受け容れられ、無垢な存在なのであって、罪深い大人たちが子どもを罪に誘い込む、というわけです。とすれば、一般に無垢なる子どもを「良き大人」のもとにあずけ、良き教育を施すべきだと。キリスト教が近代の教育制度の一つのスイッチになっていたことは間違いないでしょう。日本のミッションスクールの歴史も同じ軸で考えてよいと思います。もちろん、それ以上に前に記した近代の社会的条件がこれを実現したことは言うまでもありません。　とにかく、こうして裕福な貴族の子弟の教育に始まって、やがて国が金を払っても貧しい労働者の子弟をある程度教育した方がよいと官僚たちの知恵が働いて公教育が始まり、私たちの〈子ども〉概念の枠組みが作られていくのです。　では、イエスのあの言葉はなんだったのでしょうか、あの「子供たちを抱き上げ、手を置いて祝福された」行動はなんだったのでしょうか。それは、大人たちの、社会の、枠組みにはめ込まれた子どもを、その枠組みから「抱き上げ」、その枠組みを無視して「祝福する」ということだったのす。もちろん、子どもは無垢だから、可能性そのものだから、神の国に入れるというのではありません。「子ども」の項には、だれを代入してもよい。あなたでも、わたしでもよい。それは、社会の規律を学ばせるための道具となるような言葉ではありませんでした。
６月５日の説教よりロマ書１３章１節「服従と抵抗と」　　久保田文貞　私たちが教会に集まって聖書から聞きとる平和、自由、神の国と、この世界の、平和、自由、神の国とはどういう関係にあるのでしょうか。クリスマスで「天に栄光、地に平和」（ルカ2：14）と天使の歌声に会わせて歌うとき、実は、神の平和がこの地上に惜しげもなく降り注ぐことになる出来事を感動と感謝のうちに讃美しているのです。それは、神の平和が、この地上の義人たちに、お情けのようにひとつまみずつ小出しに与えられるというのではない。この地上の悲惨を背負った人間、満足に食べることができない人間、居場所を失って途方に暮れる人間、人間同士の関係が壊れて切り裂かれている人間、人を支配し管理し貶めて権力を誇る人間、その下で卑屈にも権力にこびることしかできなくなった人間、そういう人間たちの地上に、神の平和がどっと津波のように割り込んでくると、ルカ福音書のクリスマス物語はこのエピソードを通して語っているのです。　この「平和」は、ともすると私たちが期待しがちなのですが、決して「穏やかな静けさ」というようなものではありません。ルカ福音書にも次のようなイエスの言葉が収録されています。「あなたがたは、わたしが平和をこの地上にもたらすためにきたと思っているのか。あなたがたに言っておく。そうではない。むしろ分裂である。今から後、一つの家に五人いるならば、三人は二人と、二人は三人と対立して分かれるからである。父は子と、子は父と、母は娘と、娘は母と、しゅうとめは嫁と、嫁はしゅうとめと、対立して分かれる。」（12：51以下）と。またルカ14：15以下の「大宴会の譬え」、マタイ20：1以下「ぶどう園の労働者の譬え」、ルカ 15：1以下「見失った羊」のように、この〈神の国〉の様相は、およそこの世界の秩序を真っ向から否定しかねないような、反秩序の国、「国家」の改訂版というよりはむしろ「反国家」と言わざるをえないものです。　こうしてみると、イエスと共に教会がこの世界に「神の国」のメッセージをもって向きあう時、この世界の国家の原理と、そしてこの世界が戦いつつ制圧し形作ろうとする平和と、どうやって、どこに接点を見つけたらよいかという問題にぶつからざるをえません。「主の祈り」の末尾に「国と力と栄とは汝のものなればなり」と祈るとき、実は現実の国家はこの祈りによって全否定に近い形で傷つけられているはずなのです。もちろん現実の圧倒的な権力を握っていると自他共に認める主権国家は教会のこんな祈りなどどこ吹く風と気にも留めていないわけですが。　この問題に対するパウロの解答は、クリスチャンが背負わされる難題を一挙に肩から下ろしてくれます。ロマ12：１で「人は皆、上に立つ権威に従うべきです。神に由来しない権威はなく、今ある権威はすべて神によって立てられたものだからです」とローマの教会の人々に勧告します。ここにはやがて到来する「神の国」はこの世の帝国を超える圧倒的なものなのだから、そこで人がその権力を倒す必要などない。むしろこの世の権力は「神の国」が到来するまでの当面の悪事を取り締まる暫定的なものだと捉えるわけです。こうしてあの難題はきれいさっぱり消えてしまいますが、それではイエスがガリラヤの人々の間で「神の国」を説き、行動して見せたあの言葉と出来事は、時期尚早の勇み足だったのか、あるいは将来を垣間見せる予告編でしかなかったのでしょうか。私はこうしたパウロ的な解決法に組しくありません。たとえ難問で解答がすぐ見つからなくとも、イエスが提出した問いを握りしめていたいのです。
５月２９日の説教より創世記22章6節「父と子は一緒に歩いた」久保田文貞　アブラハムとサラの老夫妻に念願の男の子が与えられ、喜んだのもつかの間、神がアブラハムにこう命じたというのです。　「あなたの息子、あなたの愛する独り子イサク　　を連れて、モリヤの地に行きなさい。　　わたしが命じる山の一つに登り、彼を焼　　き尽くす献げ物としてささげなさい」。　読む者をぎくりとさせます。後の律法（申命記12:31、レビ18:21）や預言者（ミカ6:7、エレミヤ19:5）が固く禁じ告発する人身犠牲を、神自らアブラハムに命じているからです。物語は、この命令に対してアブラハムが淡々と付き従う様子を描いていきます。　「次の朝早く、アブラハムはろばに鞍を置　　　き、献げ物に用いる薪を割り、二人の若　　者と息子イサクを連れ、神の命じられた　　所に向かって行った」。　　物語の進行上アブラハムの心の動きはカットされています。…アブラハムよ、お前は沈黙せよ、心の動揺を見せてはならない。従うとはそういうことだ…とでも言うように。　アブラハムの日常をつんざくような命令に対して、彼は必死にこの非日常を、日常につなげようとしているのでしょうか。　アブラハム物語全体の流れからすれば、アブラハムの〈日常〉そして〈人生〉とは、親戚縁者と別れて故郷のハランを出立し神が約束してくださった地に向かって歩んでいくことでした。定住者の感覚からすれば、そのような旅自体がすでに非日常的ですが。いずれにせよ、彼の人生は、社会学的には半遊牧民としてカナン（現パレスチナ）周辺を家畜を追いながら旅して暮らしていく。旅の日常のその途上、神、ないしは神の使いが彼に言葉を、殊に祝福の言葉を差し入れていく、彼はその言葉に信頼して旅を続けるわけです。　今回の神の命令はそういうパターンを断ち切るような内容です。自分の分身とも言うべき長子を献げよということは、〈お前の日常を停止し、お前の人生を放棄して、私に従うことができるか〉ということに等しいでしょう。モリヤの山の祭儀（カルト）は日常の生活・暮らしを破壊しかねない危険な聖域です。　お伴をしていた若者にアブラハムは言いつけます。　　　「お前たちは、ろばと一緒にここで待って　　いなさい。わたしと息子はあそこへ行っ　　て、礼拝をして、また戻ってくる。」　　生活者アブラハムはこのとき少なくとも聖域に足を踏み込み、〈聖なるもの〉に向きあえる人になっています。ただの生活者でもあり、〈聖なるもの〉にも向きあえる人、これこそアブラハムの魅力です。しかし、その魅力がここでは仇になっている感じです。子どもの父であることを忘れたかのように、寡黙な父は神に向かって子を生け贄にしようというのですから。　物語の落ちは、実は神が犠牲の動物を用意していて、子のイサクを献げる必要はなかったというのです。危険をはらむ祭儀（カルト）から危険因子が取り除かれて、アブラハムとその家族の、日常的な生活の中に、つまりその旅の中に、聖なるものが祝福者、導き手として軟着陸するわけです。物語の聞き手としては、ほっとすることになりますが、依然としてこの家族には、父親の狂気沙汰の神への服従心がずっとついて回ることに変わりありません。
５月２２日の説教より　マルコ福音書16章1〜8節「弟子たちとペテロに告げよ」　　　小柳伸顕　先日、教皇ベネディクト16世の就任式をテレビで見ていて、イエスはどこにいるのかと思いました。まさか、あの就任式の場にはいなかったと思います。またサン・ピエトロ広場を埋め尽くした50万人とも言われるカトリック信徒の群の中にもいなかったのではないでしょうか。　ベネディクト16世は、ドイツ人司教で、ラツィンガーが本名、ヨハネ・パウロ 2世のブレーンでした。とくに彼の名前を有名にしたのは、ラテン・アメリカの解放の神学を弾圧したことです。　いまから20年ほど前にこのラツィンガーの名前を聞いたことがあります。釜ヶ崎で働いていたドイツ人司祭ハインリッヒさんからです。彼は、ラツィンガーが、解放の神学批判をする前に、ブラジルに1〜2年生活したら、あの神学批判は書けなかったと指摘していました。ハインリッヒさんが、釜ヶ崎で生活した経験と重ねると、このラツィンガー批判がよく分かります。　ハインリッヒさんは、自分の足で現場に立ち、肌で解放の神学を実践する人々と出会えば、結論は違っていた、と言うのです。　ハインリッヒさんは、ご自分が属するフランシスコ会でこの点を主張しましたが、「それは、ハインリッヒ神父の個人的な体験だ」と一蹴されたそうです。　今朝のテキストは、一般に復活物語として扱われてきました。しかし、ことばを変えれば、イエスとどこで出会えるのか、イエスはいまどこにいるのかとも言えます。　イエスの死後20〜50年たち、エルサレム教団が、ローマ帝国やユダヤ教からの迫害の中にあったとはいえ、、組織を守るために指導者たちは、汲々としていたのではないでしょうか。その現状を見て記者マルコは、この物語を書いた。否、この警告を復活物語に託したと言えます。警告は、若者から女たちへ、そして弟子たち、さらに教団のリーダー・ペテロへ。まさに下から上、現場から教団リーダーへの批判と読むことができます。　その内容は、イエスとは、エルサレム教団ではなく、イエスが生前生活した現場ガリラヤで出会えるというのです。これは、さきに言いましたハインリッヒさんのラツィンガー批判と共通するようにも思えます。記者マルコが、エルサレム教団を批判できたのも、イエスの生前の活動を知るために、ガリラヤへの足を運び、人々の声を聞いたからに違いありません。　この記者マルコの警告を素直に受けとめるなら、わたしたち自身が「わたしにとってガリラヤとはどこか」「わたしのガリラヤ」を探し、そこへ足を運ぶことではないでしょうか。
５月１５日の説教よりマタイ福音書６章28〜30節　　「生命光る時」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　松浦　和子　さくら草、れんぎょう、ほとけのざ、芍薬、バラの花、・・・野辺にも路地にも次々と花咲く５月。明日は炉に投げ入れられる花でさえ、神はこのように装って下さる。ましてあなたがたによくして下さらない筈があろうか、−−− とマタイは神の慈しみを説く。　先週「とりで９条の会」の発足を記念して、窪島誠一郎さんをお呼びして、おはなしを聴いた。演題は「無言館のこと」。　1997年、長野県上田市の郊外に開設された無言館は、あの太平洋戦争で戦死した、画学生の遺作や遺品が展示されている美術館である。画学生たちは、あと５分、あと10分と恋人を、家族を、故里を画いて、戦地に赴いていった。或る者は生きて帰ったらもう一度絵を画きたいとたよりに書いてきた。　戦後、画学生たちが生きていたら、立派な絵描きになったでしょうね、と無言館に来られた方がよく言われるけれど、そういうことではなく、一人の人間の、もっと生きたい、もっと画きたいという切実な希いを断ち切った。一期一会の時間を断ち切った。それが戦争の時代だったということを考えたい、とはなされた。　約２時間、ご自身の幼少からの生き越し方を内省されつつ、たんたんと、誇張なく、静謐な語り口は、聴く者の心の扉を叩いた。「あなたはいま、どう生きていますか」と。　　60年も経つというのに　　あなたの絵具は　　ちっとも乾いていない　　ちっとも乾いていないあなたの絵具はあなたが今も、そこに生きていることを　　私たちに教えてくれる　　　　窪島誠一郎“乾かぬ絵具”より抜粋　時を惜しみ、生命をいとおしみ、絵画で表現しようと精いっぱいその時を濃密に生きた画学生たち−−普段、平凡に生きる日々を、圧倒的な力で阻まれてしまったあの狂気の時代、いま再び、国内にも国外にも、戦没者を出すことなど決してあってはならない。　彼らはいま、乾かぬ絵の中から、絵の前に佇む者に対して、静かに語りかけているのだ。そしてこれは野の花さへも装って下さる神のご意志に外ならない。
５月８日の説教よりマタイ福音書20章20−28 「母は愚かなのか」　久保田文貞　「憶良らは今は罷らむ　子哭くらむ　その彼の（そを負ふ）母も吾を待つらむ」の歌の意味は、「この憶良はもう退出しよう。うちには子どもも泣いていようし、その彼らの母（憶良の妻）も待っていようぞ」（斎藤茂吉訳）というのです。同僚たちと夜酒を飲んでいる時、「じゃあ、家で子どもや妻が待っているから、お先に失礼」というのは難しい（少なくとも私には）ものです。仲間の世界と家族の世界は完全に分離しようもありませんが、意識のレベルでは別物なのです。双方の世界を使い分けるのは、それぞれに対してある種の遠慮がはたらくのです。そういう遠慮をする必要のない人がときどきいますが、それは両世界を貫くだけの力を持っているからでしょう。　さて、本日の聖書箇所は、ゼベダイの子らの母はイエスに「王座にお着きになるとき、この二人の息子が、一人はあなたの右に、もう一人は左に座れるとおっしゃってください。」とお願いし、イエスから「あなたがたは、自分がなにを願っているか、分かっていない。」と返されてしまった話です。もっともこの自分勝手（？）な母の嘆願をそばで聞いていた弟子たちが腹を立てたということで結局はみんな勘違いをしているという話です。そして福音書は「異邦人の間では支配者たちが民を支配し、偉い人たちが権力を振るっている。しかし、あなたがたの間では、そうであってはならない。あなたがたの中で偉くなりたい者は、皆に仕える者になり、いちばん上になりたい者は、皆の僕にりなさない。」(20:25-6)というイエスの言葉を付して結んでいます。　ところで下敷きとなっているマルコ伝の場合、この嘆願を申し出たのは、母ではなくゼベダイの子らヤコブとヨハネ自身になっています。もとは単に弟子たちの上昇志向を批判する話でした。そこにマタイ伝が、イエスの最古参の弟子（マルコ1:19）であり、いつもペテロとこの二人だけが重要な場面にイエスに同行を許されていた（マルコ1:29、5:37、9:2、14:33など）者がこんな低レベルの勘違いをするはずがないと考え、こういう願いをするのは得てして母親というものだというわけで、ここに母を登場させたということでしょう。もちろん相当の偏見だと思います。そうでない母がごまんといるし、逆にそういう父親もごまんといる、つまり親だけでなく人がもっている潜在的な自分本位・自分勝手が、みなと共同の課題に取り組んでいるとき、ふと顔を出してしまうという問題なのです。　だいたい母親（だけでなく父親も）が自分の娘・息子が立派に育ち、人々の役に立ち賞賛されるような仕事をして欲しい、と願う情を、上昇志向的な自己本位とするのは、ちょっと酷です。ただし、マタイ伝がここを母に変えたために、マルコの物語よりもずっとリアリティーが増しているのも確かです。それはなにからくるか。イエスと仲間の共同作業をしている世界に、ゼベダイの母がいきなり親子・家族の世界を持ち込んだところ生じる違和感が、私たち読者、聞き手の記憶にある違和感と共振するからでしょう。　もっともゼベダイの母の名誉（こんなところで名誉というのもおかしいか）のため付け加えておくと、彼女は最後までイエスの十字架の死を看取った女たちの一人(マタイ27:56）であり、マルコ15:40からすればそれがサロメという名であった可能性が高いのです。
５月１日の説教よりロマ書12章９〜21節「喜ぶ者と共に喜び泣く者と共に泣け」　　　久保田文貞　新共同訳聖書が、この箇所を、旧ルター訳聖書に倣って「キリスト教的生活の規範」と見出しをつけたのは、最悪な見出しだと思います。こんな見出しなら、ほんとうにつけない方がよいです。ちなみに、見出しをつけている聖書を手近なところで調べてみたら、岩波訳には12章全体を「献身としての礼拝」とし、八木誠一訳は12章から15章13節まで全体を「信徒への使徒のすすめ」としてまとめ9−21節を「愛」とする。ほんらい聖書に見だしなどついていないので、これらはちょっとした記憶の手がかりにつかえばよいのでしょうが、ときに訳者の踏み込んだ解釈が出ていることを承知しておかなければなりません。　なぜ規範ではまずいか。規範は辞書的に言えば「�のり。てほん。模範」（広辞苑）のことです。〈則るべき手本が、自分の横にある。それに従ってそのまま行動しなければならない〉という事態の中での「規範」のことです。お習字を習うときのまさにお手本のことを考えればよいでしょう。はたしてパウロはそういうお手本をここに書いているのでしょうか。　たしかに、このくだりは「〜しなさい」と命令文が頻出してきます。規則集のような体裁です。しかし、実際には、９節から１３節まで原語では、動詞は省略されているか(9a)、すべて分詞形、つまり命令文になっていません。直訳的な岩波訳は「愛は偽りなきもの〔でなければならない〕。悪を憎悪し、善に結びつき、互いに対する兄弟愛において〔肉親間のように〕優しく愛する者〔となり〕、尊敬をもって〔互いを〕立て合い、熱心さにおいて遅れをとらぬ者〔となり〕、霊において熱くなり、主に隷従し、希望において喜び、患難において忍耐し、祈りにおいて専念し、聖なる者たちの困窮を共に担い、旅人を熱くもてなす〔−不断にそのようになりなさい〕。」　この訳の〔　〕の部分を取り除けば、日本語としてはごつごつしていますが、原文に近くなります。新共同訳の場合、14節以下が命令文になっているから、命令文のように補えばよいということなのでしょうが、これらを命令文で表現されたくないというのが、書き手にも読み手にも感じ取れないでしょうか。　ここは６節に書かれているように、「わたしたちは与えられた恵み（カリスマ）によって、それぞれ異なった賜物を持っている」のです。この恵み（カリスマ）を与えられて、その結果が、９節の分詞構文で表現されたことのように起こってくるのです。「〜しなさい」という普通の命令とはちがうのです。あくまで「恵みのままにいなさい」という限りでの「なさい」なのです。　ですから、ここには道徳表や倫理の条項が並んでいると考えてはなりません。パウロの時代、世の中の思潮としてそういう道徳表が好んで出回っていたようです。実際パウロもそれらを気軽に用いたりします。たとえばガラテヤ書５章など。しかし、外見は観念的・模範的な道徳表であっても、パウロがロマ書で明確にしているような「恵み（カリスマ）」をそのまま喜んで受け取るところに自ずと現れてくる生き方こそ、その到達点と考えるべきでしょう。
４月２４日の説教からヨハネ福音書2章1〜11節「徴に満ちた物語」　久保田　文貞　マルコ福音書2章９節に次のようなイエスの言葉が伝えられています。「花婿が一緒にいるのに、婚礼の客は断食できるだろうか。花婿が一緒にいるかぎり、断食はできない。」　ここでイエスは、「神の国」に取り囲まれている事態を、婚礼に招かれている客に譬えました。この「婚礼」ガモスは、この場合、厳粛な結婚儀礼のことをイメージしてはいけない。むしろ呑んで歌って踊り出すような、羽目を外した結婚パーティの方に近いでしょう。イエスは、とにかく神の国のことを、婚礼に限定せずも、神が主催するパーティと表現しました。有名な譬え「盛大な宴会」（ルカ14:15以下//マタイ22：１以下）には、ユダヤ教の精進を積んだ「義しい人」が出席せず、むしろ社会から「罪人」（不浄な者）というレッテルを貼られた人々が招かれるのです。またマタイ8：11には「いつか、東や西から大勢の人が来て、天の国でアブラハム、イサク、ヤコブと共に宴会の席に着く」と言われるように、そのパーティに出席するのはユダヤ人以外の者になっています。そして、イエスは譬えによる言葉表現だけでなく、福音書の記者が何度も使ったように、「罪人」「取税人」「遊女」といっしょに食事をして、神の国の食事の場面を実演したのです。婚礼のであろうとなかろうと、とにかくこのパーティは、「あれ、あんな人が来ている。だれが呼んだの？」「なんて格好して来たんだ」等々、私たちの頭の中にある何らかの規準を毀してしまうものだったのです。イエスの神の国の福音の実演はにはパーティ・食事が何よりも身近で重要だったのです。　そこで、いわゆる「カナの婚礼」の物語ですが、ここにはいまだ「はじけていない」普通の婚礼場面がでてきます。イエスと彼の弟子はただの客人として招かれているだけです。この婚礼の主催者は、あの「神の国」の饗宴のことを何も知らないことになります。ヨハネ福音書記者が何を意図したかにかかわらず、「カナの婚礼」と「神の国の宴会」のギャップがおもしろい。このギャップをなんとかしようというものは共観福音書からでてきません。イエスが神的な存在であるという観念・信仰まで行き着いてしまっているヨハネ福音書の世界でこそ、イエスがごく普通の人間的な婚礼でどう振る舞うかに関心が行くわけです。カナの婚礼では、・・・人々はそこにだれが出席しているかしらない。ただただ、人々は婚礼を楽しみ、新郎と新婦を祝福し、そして「世話役」の指示に従う。しかしそこに出席している方が、神の子・キリストであるとみなが知ったら、婚礼の中途であろうと彼を首座に据え、婚礼はさらに次元の高いハレのレベルに入るだろう。最上の葡萄酒がイエスによってふるまわれたことは、そのことを表しているように思います。　結局ヨハネの場合、どうもパーティの社債者＝主役はだれかにこだわっているように思えてなりません。共観福音書に出てくる、イエスが語り、実演した神の国の宴会は、主催者がだれであろうと招かれた人が喜び、楽しむ、少なくともパーティの主催者は客に照準を合わせ、客が主人公だと思っているような宴会です。ですからカナの婚礼物語に即して言えば、「主よ、どうぞ隠れて、黒子に徹してください」、主役は、新郎新婦であり、招かれた客一人一人なのですから。
４月１７日の説教から　創世記21章1〜8節「イサク（笑い）の誕生」久保田文貞　アブラハムに始まる創世記の族長物語は、神がひと握りの小さな家族集団を選び出し、祝福するという物語です。文学的には、これらの物語は、後のイスラエル共同体の、さらに一時はパレスチナ一帯を支配したことがあるイスラエル王国の始まりをもの語る神話文学です。ですから、これらは現実の共同体や王国を飛び越え、その根っこにあるものをいとも軽やかに「笑い」とばすところがあります。　…年老いたアブラハムとサラ夫妻は子がありませんでした。跡継ぎを心配して正妻サラは夫に勧めて召使いの女ハガルに夫の子を産ませますが、子を孕むとハガルはサラを軽んじました。夫に訴えると「好きにしなさい」というわけでサラは妊婦ハガルに酷に当たって、結果ハガルは出てしまう。ところが主の使いが荒れ野で彼女に現れ、女主人の所に戻るように言いつけ、生まれる子イシュマエルを祝福し子孫の繁栄を約束するというのです。（16章）創世記25章に、イシュマエルの系統は東の砂漠の民の先祖になると書かれていますが、イスラエルの傍流にされてしまいます。（６世紀に現れたイスラム教の伝統はアブラハムとその子イシュマエルを自分たちの祖先としています。）父権制のイスラエルとしては、基本的に男の長子が家長として相続し、その他の女・子は家族一般であって、それ以上には数えられません。もちろんそんなことだけでは、つまらない系図だけしか残りませんから、結局、物語はものの数に数えられなかったはずの子や女が脇役として物語の中に現れます。皮肉っぽく言えば、それらはイスラエルの正統な系図を高めるためのダシに使われていると言わざるをえないのですが、実際には正統なる血統を高めるというより、むしろ彼らから〈笑わ〉れている感がしてなりません。　イサク誕生の物語は、直接にはアブラハムとサラが〈笑い〉ます。年老いた夫妻が、神の使いから子を与えられると聞かされてのことです。「アブラハムはひれ伏した。しかし笑って、ひそかに言った『百歳の男に子供が生まれるだろうか。九十歳のさらに子供が産めるだろうか。』」（17:17）　アブラハムと天の使いのやりとりを影で聞いていた「サラはひそかに笑った。自分は年をとり、もはや楽しみがあるはずもなし、主人も年老いているのに、と思ったのである。」（18:10-12) 　サラが言う「楽しみ」とは性的な快楽そのもののことです。「私も若ければその快楽をいっぱいに楽しんだものだけれど、この年ではそれも昔のこと、そんな私に子どもができるわけないわよね、ハハハ」と。　18:13-15は、「なぜ笑ったのか」とこの笑いを不謹慎なものとして否定的に描いていますが、こういうマジメさ自体がこの物語では〈笑い〉の対象になっているのが後の史家にはわからないのです。イスラエルの祖先は、取るに足らない砂漠の小さな家族だということ自体、この笑いの対象でもあります。そこをただありがたがっているのではなく、神ご自身のユーモアぐらいに受け止め、私たちの国の神学者がよくするように、「聖なる歴史」？、「神の救いの歴史」？を、襖と障子と畳の四角四面の部屋に押し込めない方がよい。創世記の物語のもとになっているお話には、きっとあのすこやかな笑いがあったと信じます。
４月１０日の説教からロマ書８章１８〜３０節「聞けなかったものを聞く」　久保田　文貞　パウロはここで、この世界が「虚無に服し」そのあげく「うめき」「苦しむ」のはすべて「服従させた方（神）の意志」によるものであり、その神は世界が「いつか滅びの隷属から解放されて」「栄光に輝く自由にあずかれる」だろうという〈もの言い〉をします。このようなもの言いを神学と呼びます。神学とは、人が信仰的な立場から、神の考えていることや、神と人間、神と歴史との関係について、考え、語ってしまうことです。そこでは、人として生きている普通のスタンスから、かなりの跳び超えをして語ることになります。学問というのは、たしかに対象となるものにむかって、かならず一種の跳躍した地点から語る、すなわち理性的にものを記述しはじめるのですが、神学の場合は、人がそこまで跳躍できるのかという問いをかかえたまま、その対象にむかっていく離れ業をやってしまっています。　その結果、このような神学的な語りには、人間の苦難を神の次元から平然と語っていくという、神には許される〈語り〉を人が代わって語ってしまうという問題が起こります。神学はいきおい、どんな人間の苦しみも神の計画の内にあると神の意志を代弁するわけです。　　そのように考え、語る、キリスト教的な神学や、教会や、ひとりひとりの信仰は、それによってどんなことを背負い込むのか知っておかなければなりません。　わたしたち人間には、どんなに好意を持って他者のことをとらえ、代わって訴えてあげたいと思っても、その人の思いの千分の一も語れないと感じると思いませんか。いや、そもそも他者を代弁するなどということ自体が自分の思い上がりだと、思いませんか。そこで他者から身を引いてしまえばそれまで。しかし、そのような限界は必死で代弁しなくてはと思った人に見えてくることで、そのような人はだからといって身を引かない。そのような限界を知りつつ代弁ならぬ〈代理〉をすることになるでしょう。人がなぜ、どのように、なにを〈うめき〉〈苦しむ〉のか、人はそこでなにを思い、何をうったえようとし、何を記憶したのか、他者の自分には代弁しようがないことを自分の心に刻み、しかし、その人のそばで自分も生きようとすること、わたしたちにはそのぐらいのことしかできないでしょう。けれども、そもそもだれのそばで生きようと言うのか。自分の身は一つしかないわけで、そこでものすごいえこひいきというか、切り捨てをしてしまいます。他者の思いを語るということが、ものすごい暴力的な切り捨てをするように、他者と共に生きるということ自体も同じことをします。　　ここで神学的に語るパウロは、この問題をいとも簡単にクリアします。　「同様に、“霊”も弱いわたしたちを助けてくださいます。わたしたちはどう祈るべきかを知りませんが、“霊”自らが、言葉に表せないうめきをもって執り成してくださるからです。人の心を見抜く方は、“霊”の思いが何であるかを知っておられます。“霊”は、神の御心に従って、聖なる者たちのために執り成してくださるからです。」(26,27）パウロのもの言いがすごいところは、そのことばには計り知れない切り捨てがあると知っているらしいこと。神が神の計画を成し遂げるためには、そうして神学的記述の外に追いやったことや、抹消されたという人の思いを、神は本気でぜんぶ看取ってやれよという、このような注意書きを入れたと言うことでしょう。
　４月３日の説教から　　ルカ12章32節「恐れるな、小さい群れよ」　　久保田文貞「小さな群れよ、恐れるな。あなたがたの父は　喜んで神の国をくださる。」　　1919年ドイツで、マックス・ウェーバが自由学生同盟の講演会で二つの講演をした。そのひとつが「職業としての学問」という本になっています。ウェーバは2000年に56歳で亡くなっていますから、亡くなる１年前の遺言的な講演だと思っても良いでしょう。私が友人の板垣夫妻と北松戸の地で集会を始めて少し立った頃、何かのきっかけでこの本を改めて読みました。その一部にいたく感激したのです。「こんにち、究極かつもっとも崇高なさまざまの価値は、ことごとく公の舞台から引きしりぞき、あるいは神秘的生活の隠された世界のなかに、あるいは人々の直接の交わりにおける人間愛のなかに、その姿を没し去っている。これは、われわれの時代、この合理化と主知化、なかんずくかの魔法からの世界解放を特徴とする時代の宿命である。現代の最高の芸術が非公共的であって記念碑的な存在ではないこと、また、かつて嵐のような情熱をもって幾多の大教団を沸き立たせ、また互いに融合させた預言者の精神に相当するものは、こんにちではもっとも小規模は団体内での人間関係のなかにのみ、しかも最微音をもって脈打っているにすぎないこと、これらはいずれもゆえなきではない。」　脈絡をほとんど吹っ飛ばして「預言者の精神に相当するものは、こんにちではもっとも小規模は団体内での人間関係のなかにのみ、しかも最微音をもって脈打っているにすぎない」という箇所が私の記憶に残っています。この講演は、 1919年ですから、ドイツの状況は第１次大戦の最中にベルリンで革命が起き、皇帝が退位、降伏に調印したばかり、ひっくり返るような歴史のさなかにありました。ウェーバは強情な人で、直接には講演の中でそのことを触れないのです。ただ、これから学問を目指す学生たちに学問の道を進むとはどういうことかを敗戦のことに触れずに語るのです。もちろんそういったからと言って、彼が歴史を無視しているというわけではありません。故あって間近の歴史にあえて触れない。この歴史がもっと基底のところでじわっじわっと動いていることに注意を喚起しながら、学問を志す学徒たちに心得を説いているわけです。　私たちは別に学問を志す集団ではありません。世の中からは、小さな、変な教会と見なされているであろう一宗教です。けれども、ウェーバがあの学徒たちに勧めた在り方に共振するところがあります。歴史（私たちが毎日多様な関係の中で生きている現実です）のうわべは走馬燈のようにカラフルな絵を見せていますが、その基底部の事実をしっかりつかんで離さないで生きていく（学問していく・信仰していく）には、今このような時代には小さな群れのピアニッシモの動きでやらざるをえない、いやそれでいい、というメッセージだと受け取っています。　私には、それが福音書に伝えられているイエスのことばにつながってしまうのです。「小さな群れよ、恐れるな。あなた方の父は喜んで神の国をくださる。」
３月２７日説教よりマルコ福音書14:58-6 「誰が、何が復活されたのか」　久保田文貞　　逮捕されたイエスは最高法院（サンヘドリン）での裁判にかけられたと受難物語は言う。弟子たちはみな逃げてしまったはずだが（50）、ペテロは後を追って大祭司の中庭まで入っていたという。その位置から裁判の内容までつぶさに傍聴できたとは思えない。　裁判でのやりとりは、その後のピラトの裁判と同じく受難物語作者の構想力による。もっともそれは、一戯曲家の主体的な構想力というのではなく、あくまでイエス・キリストを信仰する教会の構想力ではあるが。そこでは、イエスの十字架と死は何であったかという主題性が勝っていて、実際には何があったのかという史実性への関心は主題を補うために利用されているだけである。　そういうわけで、大祭司の下での裁判場面とは、イエスは無実であるにもかかわらず、ユダヤ人社会の支配層からなる「最高法院」（サンヘドリン）の裁判による「故殺」（〈司法による故殺〉Justizmord）であったことを物語ろうとする。というわけで、証言に食い違いがあったという記述も作りものにちがいない。もともと裁判する裁判官たちが殺意を抱いていたというのだから、証言のくい違い（申命記17：6）があってはならないなどと体裁を繕ってみたってほんとうはなんの意味もないはずだが、ウソをつく者は、つまらないところで真実味を出そうとするという人間の心理を描いているわけだ。　とにかく注目すべきことは、イエスを殺そうというユダヤ教体制側の殺意が、裁判という形式を整え、そこでの証言が一致しなければならないという体裁をとったことだ。つまり彼らは、イエスを恣意的に殺したのではなく、彼の死はイエス自身が法を冒した故に自ら招いた死だと言おうとした、そうこの物語は語る。エルサレムの人々が、そしてユダヤ教の自治政府の官僚たちまでもが、イエスを死に追いやるにための「事実」を作ろうとしてもがいているというわけだ。　そこで、証言が食い違うということがじつに象徴的である。事実かどうか争うことに意味がないはずのところで、〈事実〉の物差しを取り替え、その値を変えてしまう。このフィクションこそ真実なのだと。とすれば、証言は人の数だけ在って、くい違って正常である。むしろ一致する証言ほど信用ならないという逆転が起こる。このことは、実際の公安事件の裁判を傍聴していて感じたことだ。初めから被告を有罪にして抹殺しようという企みが先行する。さすがに裁判所も下手なことを記帳され記録されることを嫌うから、注目を浴びてくると露骨なことはできない。しかし、原則としてそこでは「事実」がまずありきではなく、「意志」がまずありきなのだ。だから事実とは作られるものという逆転した事態が押し切られていく。　この点では、復活の証言も似た側面をもつ。復活という事実性を無理にこじつけようとすればするほど、フィクションとしての事実がせり上がってくる。一致しようもない証言を並べ立てて真実味を出そうなどとしない方がよいわけだ。イエスは死からよみがえったという証言はひとりで足りる。イエスを抹殺しようとした力は、この世界に成立してはいけないと思ったものを消去しようとしたのであり、この世界に闊歩していてはならないと判断した故に彼を葬ったのである。しかし、それと反対の力がイエスに働いた。神はイエスがなそうとしてことを取り上げ、それがこの世界を闊歩することを願った。このフィクションとしての事実の、食い違ってしかるべき証言が復活証言である。復活証言は人の数ほど合って、食い違う。　
３月２０日の説教からマルコ14章66〜72節「決断、実行、頓挫」　　関　秀房　私自身のキリスト教信仰の変遷については何度か話したことがある。北陸(福井)の小さな町の教会は、高1のとき受洗し社会人として郷里を離れる 24歳まで過ごした。その教会はペンテコステ派と言われ北欧(デンマーク)の宣教師が牧会しており、お祈りの時は周りの人がアーメン、ハレルヤと口々に唱える。いなかでの信仰生活は、これこそ真理であり何にもまして第一義とすべきであり一人でも多くの人に伝道すべきだと考えていた。酒たばこはやらず、日曜の礼拝、夕拝、水曜の祈祷会、特別伝道会などの集会には熱心に参加した。今考えても見上げた信仰生活である。　しかし何年も続けていると、青年として性の問題を始め何か違うと思うようになり、いろいろ本を読み考え、1971年山口県防府に就職したのを機会に日本基督教団に転籍した。革新的な牧師の元で教団問題やキリスト教・宗教批判の視点を持つようになる。そして1978年こちら(船橋)に異動してきてからは北松戸教会に通うようになり、教団・教区・支区では遅れてきた者であるが、大きな顔をして発言してきた。当然執行部には受け入れられないが、少しは真実を明らかに出来たと思っている。会社でも、たぶんにこのような信仰のあり方が影響し、従順な会社員ではない。社長を天皇とするような天皇制的組織には時には異議を唱えてきた。私はまともなことを言ってきたつもりだが上には通じないことが多かった。　聖書によると、ペテロは兄弟アンデレと一緒に漁師をやめてイエスに従った。イエスは社会の底辺であえぎ傷ついている人たちこそ主役であると考え、その人たちの活力を引き出し一緒に福音を語り始めた。その働きに弟子たちも目覚め、大きなうねりを作り出していく。イエスこそ我々の求めている方だと深く心に感じた。しかしながら、このうねりは権力者たちにとっては危険なものと思われ弾圧を加え、イエスを陥れる。この大事なときにペテロはイエスを３度知らないといい、あたかも裏切ったかのようにとられている。しかしペテロはイエスのことが気になり近くでたき火にあたり裁判の成り行きを見守っていた。女の人からイエスと一緒にいた人だと言われても、イエスのそばにいるためには関係ないと言わざるを得ない、そうしてでも見守り続けた。でもしつこい追求によって３度も否認し、イエスと一心同体と自認していたのにと嘆き悲しむ。　人はこれこそもっとも大事なものだと思い、それを実現するためには人生をかけてもよいと考える。しかし信念を貫こうとしても、その想いは途中で頓挫・挫折する。ペテロの決断・実行・頓挫にせよ、始めに述べた私のいなかでの決断・実行・頓挫、教団に移ってからの決断・実行・頓挫、社会人としての決断・実行・頓挫。はた目には失敗・敗北・再起不能と見えるかもしれない。でもそのような壁に突き当たるとき新しい考え発想が出てくる。挫折・頓挫と見えたことが一時の小休止であったことがわかる。人生は決断、実行、頓挫の繰り返しと思う。明るく、楽しく時には涙も流しながら、この繰り返しを螺旋階段のごとく上っていきたい。
　３月１３日の説教からマルコ14章43〜50節「イエス逮捕される」　久保田文貞　ソルジェニーツィンの『収容所群島』の初めの章は「逮捕」となっている。ソ連の秘密警察 GPUが政治犯を逮捕するケースが並べられている。夜、数台の車が政治犯にされた者の家の前に乗り付け、引っ立てられていくよくあるパターン。一般にはまだ車がほとんどない時代だから、夜しんと静まりかえったのどかな住宅地に、車が轟音をとどろかせて入り込んでくるというだけで、あたたかなベッドに入っていた者や、夜遅くまでゆっくりと好きなことをやって者たちみな、秘密警察の到来を悟って貝のように身を固くする。自分の家の玄関の戸が蹴破られて、人の暮らしの中にどっと異質な存在が割り込む。逮捕の恐ろしさはこの落差にあると思う。権力を握る者たちの暴力が、自分たちの世界だと思っていたマイホームに私的所有も「人権」も無視して入り込んでくる。何のことはない、私的所有として、人権として認められていると思っていたものが、権力から一時貸与されていたに過ぎず、自分のものではなかったと思い知らされる。　逮捕劇には、人混みの中でいつの間にか奇妙な男たちに囲まれて腕を捕まれ声を出す暇もなく拉致され、近くに止めてあった車に押し込まれ、誰しれずその中から消えてしまう逮捕。それほど親しくもないものから映画の切符をもらってたっぷりと映画を楽しんだ後、映画館を出た途端、連行されていくケース。等々。　イエスの逮捕劇も特筆に値する。ゲッセマネと言われたオリーブ山の一部にある公園のような場所で、イエスは数人の弟子を伴って祈っていたという。過越の祭だから望月の頃である。月明かりの中、エルサレムとオリブ山を隔てる谷の方から「群衆」が上ってくる。先頭に立つのは、つい数時間前イエスと「最後の食事」を共にした弟子のユダである。群衆は明らかにこちらに向かってくる。弟子達はイエスのそばにかけよる。この群衆は神殿の権威筋が遣わした神殿守備隊（「下役」、ヨハネでは「一隊の兵士」も加えている）を主とする者たちだった。彼らはイエス逮捕に向かった連中だった。どれがイエスかほとんど面識のない者に分かるはずがない。合図は、裏切り者のユダがイエスに近づいて、彼に接吻することとなっていたという。接吻と言っても、ただの丁寧な挨拶以上のものではない。だが、数時間の別れ惜しむかのような親しみを込めた挨拶が、逮捕の合図とは。ユダは、師と弟子という相互の信頼で長い間練り上げた関係の中に、それとは異質の暴力を引き入れたのだ。人が、毎日の暮らしの中で、作っている人間関係や、約束事や習慣、そして何よりも一人一人の暮らし自体は、命のやりくりの所産であって、したたかなものだが、無粋な暴力装置の前にはいかにも弱いのだ。　逮捕とは、命をもったやわらかでしなやかな身体を、冷徹な命令と機械のような装置と古風に言えば鎖と剣で、拘束し時に命さえ奪うことの実行開始のことだ。逮捕以後、権力の歯車が回転をはじめ、この身体を次の部署からまたその次の部署へと「引き渡し」が始まる。福音書は、この「引き渡し」（「裏切り」も同じ語群の語）という言葉をじつに印象的に多用する。それは日本語に言う「たらい回し」であった。逮捕以後、人を人として扱わなくなるのだ。
３月６日の説教からマルコ14章32〜42 「ゲッセマネの祈り」　　　久保田文貞　受難物語の筋では、この物語は「最後の食事」を終えて、イエスは１１弟子と、オリーブ山にあるゲッセマネの園に行った。11弟子と言ったのは、イスカリオテのユダは食事の途中で姿を消しているからだ。そこで、イエスは弟子たちに祈っている間、座って待つように言った。そして、ペトロ、ヤコブ、ヨハネの3人だけを連れて行った。やがてこの3人にも「ここを離れず、目を覚ましていなさい」と言い残して離れたところに行って祈ったというのである。　祈るため弟子から離れて独りになるというモチーフは了解できるが、3人を別格に扱うのはとりわけこの3人を信頼していたということだろうか。私たちは、最後の食事のところで触れたように、受難物語はイエス死後のエルサレムに生まれた「原始教会」によって編まれた物語だと理解する。そこには、イエスに最後まで同伴していた弟子たちが目撃して伝えた伝承群が反映していると思うが、最終的にマルコ伝に採集された受難物語は、少なくとも2、30年ぐらいの間にかなり神学的に整理された形になったものと言わざるをえない。とりわけ12弟子との最後の食事という設定は、弟子の権威に根拠を持たせた原始教会の聖餐の祭儀が逆に働いて構成しなおされたものと考える。イエスの最期まで行動を共にした「弟子たち」が12弟子だというのは唐突すぎる。マルコ15章40以下によれば、イエスの最期を見届けたのは、マグダラのマリアら 3人の女性とその他の女性であり、彼女たちはガリラヤにいたときから一行と行動を共にしていたのである。あの最後の食事の場面に彼女たちがいないことの方が不自然である。そのことはそのままゲッセマネの園の場面にも当てはまる。イエスがゲッセマネの園で独り祈るために離れたところに行った時、残されたた弟子を12弟子と特定する必要はないのだ。　ゲッセマネでの場面の「福音書記者」ナレーターは、居眠りをしていた弟子たちには知りえないことを語り、イエスの内面、イエスの祈りの中身まで踏み込んでいく。想像たくましい伝記作者のように語るのだ。イエスが独り、苦悶し祈っているのに、３度も繰り返し居眠りをしてしまう無理解な弟子というモチーフは、イエスの受難の意味をその時点で誰も理解できていなかったという解釈が作った物語と言わざるをえない。この３度の居眠りが、14章66以下の３度のペテロの否認と呼応していることはもちろんである。　そして、この場面は、暗闇の中でユダの手引きでやってきた神殿警備隊によってイエスが逮捕される場面にそのまま引き継がれていく。　「イエスは三度目に戻って来て言われた。「あなたがたはまだ眠っている。休んでいる。もうこれでいい。時が来た。人の子は罪人たちの手に引き渡される。立て、行こう。見よ、わたしを裏切る者が来た。」　イエスが人々から辱めを受け、見捨てられ、袋だたきに遭おうとしているとき、弟子たちは居眠りしてしまったが、イエスはこれに対して「これでいい」（apechei）と言った。この語の一般的な使い方は、「領収済み」ということだが、そこから転じて「これで十分」（英語、独語の権威筋の訳）、口語訳「もうそれでよかろう」や「こうこれでいい」は間違いとは言えぬが、〈苦しみはイエスだけで十分〉〈イエスの苦しみはお前たちには追い切れぬ〉と原始教会には都合の良い解釈と同伴する。しかし、これに対して、TOB仏訳〈万事休す〉や、佐藤研訳〈事は決した〉は、苦難をイエスのみに帰す捉え方を後退させ、そっけない言葉になる。私たちは、前に述べたとおり、受難物語を最終的に整理した者の筆が強く入り込んでいると考えるので、新共同訳「もうこれでいい」としておくのもよしと思う。しかし、マルコ福音書記者も受難物語を採集する時、手を入れている。それを考えると〈万事休す〉もよいか。
２月２７日の説教から　　「最後の食事」　マルコ14章12〜26節久保田　文貞　イエス死後、イエスは復活した、イエスこそ真のメシア＝キリストだと信じる人々がエルサレムで原始教会（エクレシア・「呼び出された者たち」「集められた者たち」ほどの意味＝誰が訳したか知らないが、これを「教会」と訳した。誤訳と言った方がよいけれども、あまりに定着してしまって私たちも仕方なく使っている。）を作った。かなり早くから、イエスがエルサレムで十字架にかかって復活するまでのエピソードが語られ、伝承として固まっていったと思われる。それが後に、受難物語（たとえばマルコ１４，１５章）として福音書に収録されているものだ。　「最後の食事」物語はその中にあって、かなり重要な位置を占めていた。それはただの食事ではないと示そうとして、食事の準備段階からイエスの指示があったことを細々と報告する。そしてこの食事は十二人の弟子に限定されている。「十二人」を特化するのは、福音書ではマタイだけ、基本的にそれは原始教会の手法である。この十二人はパウロにも伝えられている（第一コリント15：12）。　原始教会はイエスの弟子たちが早くからヘゲモニーを握った。受難物語では、イエスを十字架に引き渡し、イエス逮捕後こわくなって逃げたと、ほとんど彼らの告白によって成り立っている物語が重要なモチーフになっている。しかし、それは決して弟子たちのマイナスにならない。むしろ弟子の権威を高める物語になっている。　しかし、弟子たちの権威を高めようとすればするほど、生前のイエスの時代の現実と乖離していく。イエスがいつも弟子たちと行動を共にしていたというのも、それが弟子たちからも由来している伝承だと思うが、それでもそのことは間違いなかろう。イエスは単独で行動していなかったのだろう。しかし、弟子を十二人に認定した伝承（マルコ3：14以下、6：7以下）はあるが、それらはイスラエル十二部族の再興という象徴的な意味をもたせたものであって、イエスの普段の活動には女性たちもいたし、十二人限定する必要などない。実際に福音書の中に活躍してくる男の弟子の名は４、５人で後は女性であるとさえいえる。　というわけで、12人に限定する特別な食事というイメージはどうしても、イエスから由来するものではなく、弟子の権威を高めようとする原始教会から由来するものだと思う。　イエスの宣教活動において、食事が重要な位置を占めたことは、福音書が必死に語るものだ。社会から排除され、一緒に食事をすることを拒否されていた人々、つまり福音書の中で「罪人」「取税人」「遊女」として登場する人々を招いてイエスは食事する。あるいはイエスの宣教活動に触れようとして集まった人々と一緒に食事をする。イエスはそれをこの地上でも始まっている「神の国」の食事としてとる。食事は、イエスの福音宣教の重要なポイントである。弟子たちはその食事の世話をする役割を持つばかりである。食材がなければ買い出しに行く。みんなに行き当たるように配る。（マルコ6：30以下）それが弟子の仕事でしかない。いやそれこそ弟子の仕事というべきだろう。それゆえ「最後の食事」を特化して、弟子の権威を高め、以後の教会での指導体制を確保していく中心に見えてくる「弟子」の姿は、あの生前のイエスの弟子から、根本的にずれてしまっている。（久保田文貞）
２月２０日の説教から　詩篇４０編「自分の整え方」久保田文貞　この詩の１節から５節をわたしなりに散文にするとこんな風になる。「私はどこまでも逆境を耐え忍び、主を待ち望んだ。すると、主は私の方に身をかがめて、私の叫びを聞いてくれた。主は、二度と外に出られないように固くふたされた「滅びの穴」から私を出してくれた。もがけばもがくほど深みにはまっていく「泥沼」から引き上げてくれた。そうやって私をこの台地に立たせてくれた。この台地を自分の足で立つこと、自分の足で歩み出すことその喜びは他の何にも比べ難い。喜びあふれる私の口から、歌が流れ出していく。新しい歌、神を賛美する歌、それは主が私にくださった歌。　多くの人が、私に起こったこの出来事を目撃し、私の喜びの歌声を聞いた。そして人が顔を向けなければならない方向を見失っていた時に、この私の出来事の故に、顔を向ける方向を取り戻し、そうやって人は主に向かって目を上げた。人が何をほんとうに恐れなければならないか分からなくなっていたときに、そうやって人は主を畏れ敬い、主に信頼をおくこととなった。」　二千数百年前の詩が、現代人の私の共感を誘い、内面をうがっていきます。一人の人間として、唯一の神に向きあい、神が自分の身に起こした、特別の、ある一つの救いの出来事、「滅びの穴、泥沼からわたしを引き上げ、わたしの足を岩の上に立たせ、しっかりと歩ませ」てくださったことを神に感謝し、賛美するのです。このような賛美に、神殿で行われる大規模な礼拝など必要ありません。個人が一人でそっと祈る個人的な、あるいは家族で行うような小さな礼拝で十分です。そのようにして個として神と向き合い、個としての自分が鍛え上げられていくというのが、旧約の底流に流れているひとつの特徴です。そもそもイスラエルの原初は、小さな家族集団の神から出発したのであり、一人一人の歩み・旅を導き、伴ってくださる神への信頼から始まりました。「あなたはいけにえも、穀物の供え物も望まず、焼き尽くす供え物も罪の代償の供え物も求めず、ただ、わたしの耳を開いてくださいました」（7)とこの詩人が歌うように、神殿礼拝など必要はなかったのです。しかし、神と一対一関係に根ざした、この強靱な神への信頼には、同時に自分の敵に対する強烈な憎悪が剥き出しになるのです。「わたしの命を奪おうとねらっている者が恥を受け、嘲られ、わたしを災いに遭わせようと望む者が侮られて退き、わたしに向かってはやし立てる者が恥を受けて破滅しますように」（15、16）と呪いの言葉を吐くのです。更に問題は、この詩人が自分の身に起こった救いの出来事を、集会でどうどうと発言し報告をする。そして自分の身に起こったことの喜びを共有してほしいとよびかけ（17）ます。当然呪いも共有してもらいたいということになります。　このような強固な〈私〉が直結して共同体を作り、共同体の敵を作るとなると、このような個人の詩篇もそのままストレートに心を合わせてうたいづらくなります。でも、相手は歌の歌詞です。歌うという時空は、散文的に思考し、決断を絞り出していくのと同じレベルにありません。歌の文句をそのまま歌に共感する人の思想性だなどと言って批判するほど愚の骨頂はないでしょう。
２月１３日の説教からマルコ13章28−31節「人の子が戸口に」　久保田　文貞　マルコ13章はいわゆるこの世の終末についてイエスが述べたとされる言葉が集められています。しかし、イエスにとって神の支配が直接この地上に及ぶということは、なにもこの宇宙の破局が来て、不可思議なことがそこら中で起こる必要などないのです。イエスは天上のものであった〈神の国〉がこの地上で起こり始めたと確信していました。天上の〈神の国〉と地上の〈神の国〉は今や隔てる垣が壊れてツーカーになっていると考えているのです。これまで天の上に隠されていた神の国が、この地上で露わになっているのです。　この〈神の国〉＝〈神の支配〉はどのようにこの地上で展開されるか、それは私たち人間の常識、秩序感覚、価値観を超えていました。〈神の国〉の祝宴に招待されるのは、「罪人」や「取税人」「遊女」など当時のユダヤ教社会体制の外部に追いやられていた人々でした。イエスの行動原理は、彼が感じ取った〈神の支配〉のやり方でした。それは、この代の間隔からすれば、破天荒で、恣意的、原則無視、秩序の反転というべきようなものでした。　ですから、当時のユダヤ教に流布していた〈神の審判〉がこの世界に及び、全人類が救われる者と滅びる者に分けられ、地上世界が破滅し、歴史が最終局面に入るという〈終末〉のイメージはイエスのものではないのです。。　にもかかわらず、新約聖書は、ユダヤ教黙示文学的な〈終末〉のイメージをけっこう描き出しています。これらは、基本的にイエス死後のキリスト教原始教会の産物です。そこではイエスを、神の派遣したメシア（キリスト）であると主張するためにユダヤ教から借りたイメージを借りてキリスト教の教理を構築したわけです。終末についての教理もそのひとつです。　問題は、これらの原始教会の教理が、実際のイエスの理解の仕方と食い違っていることです。福音は、不可知の未来において起こる終末＝神の裁きにおいて、勝ち組になるための「奥義」を伝達しようというのではありません。キリスト教会は、勝ち組になるための保証、救いの約束手形を発行する所ではありません。正直言って、そういう傾向をもったキリスト教が主流となっています。それだけではありません。現在のアメリカの政権のように、明らかにキリスト教的な装いを持って神とキリストが後押しする「自由と民主主義」の世界を勝利させるために、かつての神聖ローマ皇帝よろしく地上の権力・暴力を行使するということにもなります。　イエスが「神の支配」として、〈最終・究極のこと〉としてとらえものは、私たちが当然のように作り上げている秩序、常識、価値体系を、逆転、転覆、攪乱、破棄するというように表現し、それを体現していかざるをえないものでした。それは頭で考えると、否定神学みたいなことになり、動きがとれなくなるのではないかと、ものすごく難しくなりますが、実は案外簡単なことなのです。　人々は、イエスの説かれた福音の譬えのように、毎日を暮らしている。子どもたちや、親たち、若者たち、年寄りたち、いろいろな人に出くわしながら、けっこう勇敢に、そして気前よく、常識から自由になって、手をうごかし、足を運んでやっているのです。それができないのは、偉いさんたち、彼らにはとても難しいはずです。
２月６日の説教より創世記13章１〜13節「ロトの物語」　久保田　文貞　ロトは、アブラムの甥（創12：5）、故郷ハランを出たときから、アブラムの家族と旅を共にしてきました。旅といっても私たちがイメージする旅ではありません。行く先々でどこに天幕を張るか裁断し、水場や家畜の餌場となる草地を交渉し、もちろん自分たちの食糧もその都度確保しなければなりません。その一切合財が族長の判断にかかっています。その孤独な族長を支え導くのが族長の神、「アブラハムの神」です。ロトの家族が行動を共にしたということは、彼も同じ神を神として礼拝していたということです。　二つの家族は、はじめパレスチナ（カナン）に行きますが、飢饉のためエジプトに避難します。そこでたくさんの家畜を殖やし、ネゲブに戻ってきた時にはかなり裕福になっていた。「その土地は、彼らが一緒に住むには十分ではなかった。彼らの財産が大きすぎたから、一緒に住むことができなかったのである。アブラムの家畜を飼う者たちと、ロトの家畜を飼う者たちとの間に争いが起きた。」（6−７）　二人の族長は、以後別々の行動をすることになりました。ロトは「よく潤っていた」ヨルダン川の低地帯を選び、アブラムは反対に水場の少ない、砂漠地帯の多い高地の方に行きます。もっとも、半遊牧民としてそれぞれの行く先を選んだというわけで、行った先が全部彼らのものになるわけではありません。それでも明らかにロトの方が良い土地を選び、アブラムの方がカスをつかんだということになります。神がアブラムに言います。「さあ、目を上げて、あなたがいる場所から東西南北を見渡しなさい。見えるかぎりの土地をすべて、私は永久にあなたとあなたの子孫に与える。あなたの子孫を砂粒のようにする。…さあ、この土地を縦横に歩き回るがよい。私はそれをあなたに与えるから。」　この箇所もパレスチナの土地はすべてイスラエルのものだという後々の神学的領土観に寄与してしまうことになりますが、この物語の流れとしては、将来性のない土地の方に向かわなければならないアブラムとその家族への神の祝福と恵みこそこの物語の真意でしょう。アブラムの神は「東西南北を見渡し」て「見えるかぎりの土地」が、「よく潤っていた」方でなく、むしろごつごつした荒れ地の続く方をこれから彼らが遊牧していく土地として示し、その上で彼らを祝福するのです。　出エジプト記33章19節の「わたしは恵もうとする者を恵み、憐れもうとする者を憐れむ」という神の宣言がここに鳴り響いています。確かに祝福するということの根源には、「恵もうとする者を恵む」という一種の恣意的な選びが横たわっていると思います。こんな〈私〉が祝福を受けているということは、神の露骨な贔屓なくしては考えられないと受け止めざるをえませんから。しかし、同時にこのような選びの物語には、ロトのように選ばれなかった者の物語が存在することを忘れるわけにはいきません。選ばれた者たちの勝ち組の救済史の陰に、選ばれなかった者の負の救済史が非存在として存在します。救済史によって枝葉として刈り取られた者たちにはなにがあるのでしょう。これは、神の業なのでしょうか。いや、神の業だと考える救済史観の上に立った人間の筆になるモノです。〈救われた〉ということを原点に立ち返って捉えなおすべきでしょう。
１月３０日の説教よりマルコ福音書１０章４２−４５「異邦人というもの言い」　　　　　　久保田　文貞　新共同訳聖書の用語解説で〈異邦人〉とは、「ユダヤ人以外の人。旧約では諸国民・異国の民・国々と訳される事がある。新約時代のユダヤ人は、神の約束によって特に選ばれ、そのしるしとして律法を与えられた神の民イスラエルの子孫であることを誇り、他の民族を異邦人と呼んだ。割礼のないもの、律法を持たないものなども同様の意味。」とある。つまり異邦人とは、選ばれた民以外の人、神の救いの外にある人ということになる。旧約時代の初期は、イスラエルの民は、自らを数多の部族、民の一つにしかすぎないと捉えていた。それが旧約時代の終盤エズラ・ネヘミヤ時代になると、血の純血を意識し、ユダヤ人以外の者と結婚したものを強制的に離婚させたり、従わない者を排除した（エズラ9,10）のに見られるように、自己の異邦の民を汚れた者と、神の救いから除外された者と考えた。　新約時代のユダヤ教は、それをさらに徹底した性格になっていた。マタイ23章はユダヤ教エリート「パリサイ人と律法主義者」を非難する言葉がイエスの口を借りて並べられている。たとえば23節、彼らは「薄荷、いのんど、茴香の十分の一は献げるが、律法の中で最も重要な正義、慈悲、誠実はないがしろにしている…。もとより、十分の一の献げ物もないがしろにしてはならないが。ものの見えない案内人、あなたたちはぶよ一匹さえも漉して除くが、らくだは飲み込んでいる。」と。ここでマタイがパリサイ人を批判している手口は、自己以外の者を神の救いから排除していく選民意識の問題ではなく、むしろ律法の本義を守っていないこ、つまり律法の不徹底の問題だ。もっともパリサイ人の側から言えば、彼らは律法の本義をないがしろにしたのではなく、むしろそれを、日常の生活のレベルまで徹底しようとしたにすぎない。もちろんこの論争は両者が向かいあって対等にバトルしたものではない。一方的にマタイとその聞き手だけの間で批評する者もなく息巻いているにすぎない。結局、浮かび上がってくるのは、マタイと彼の背後にいる集団も、パリサイ人たちと同質の選民意識を持っているのではないかということだ。　マタイも、選ばれた民であるべきキリスト者を刈り込んで、真に精鋭された選民に磨き上げていくことを目指している。そうやって、必然的に律法を完成するような質の信仰を持てない仲間や意識を排除する。このような完全主義は、結局は異邦人・罪人を排除するはずだ。　これまで、マタイの問題をあげてきたが、この問題は神からの救いを求めるキリスト教一般に関わる。自己の救いを求め、それをつかみ得たことの背後にはかならず、それをつかみえなかった者が出てきてしまう。もし救いをつかみえた者が集団〈教会〉をなすなら、その集団外〈異邦人〉には絶対とは言わぬまでも〈救い〉の色はずっと薄くなってしまうだろうから。　イエスは、内部の中にさらに精鋭された内部を作っていくというような在り方をしない。反対に、内部から外部へ排除されていく人々の側に立って、彼らの中にこそ神の国、神の救いがあると宣言しました。内部からはじき出された人と、ご自分も一緒に内部からはじき出されて、そこに「神の国」「神の義」をずらしてしまった。そうやって内部を解体しようとした。
　　１月２３日の説教からガラテヤ書2章15−21節「信頼について」　　　久保田文貞　「人の義とされるのは律法の行いによるの　　ではなく、　　ただキリスト・イエスを信じる信仰によることを認め　て、わたしたちもキリスト・イエスを信じたのである。」　（ガラ2−16）　プロテスタント・キリスト教の原点のような言葉であるけれども、翻って読み直すと、パウロには一貫して「神から義とされ」たいという強い願望があることに気が付く。初めそれをユダヤ教内部の掟を守りつくすという形で達成しようとした。しかし、その掟をないがしろにしようとするクリスチャンたちへの攻撃をしているうちに、十字架につけられて死んだキリストの事件の中に、真実に神によって義とされる道を見いだす。その事件がなんと「わたしのため」の出来事だとさえ言って憚らない。　「生きているのは、もはや、わたしではない。　キリストが、わたしのうちに生きておられるのである。しかし、わたしがいま肉にあって生きているのは、わたしを愛し、わたしのためにご自身をささげられた神の御子を信じる信仰によって、生きているのである。」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（ガラ2-20）　改宗後の「わたしのため」が、改宗前の自己中心的なものと違って、自己解体的、他者中心的な可能性を持っているとある人々は言うのだけれども、それでもって内部を閉鎖し、外部を排除する問題の解消の道がつけられたとするならそうではないだろう。　　むしろ、パウロが到達したキリストへの信仰の道は、〈信仰義認〉というその後のキリスト教の、プロテスタント・キリスト教で開花するドグマ主義の基礎となった。私たちがいまその中にいて目の前に見ているように、キリストを信仰するこの宗教は、絶えずキリストへの告白を要求し、そうやって「神に義とされる」在り方を育成している。もちろんパウロも宗教改革者も、信仰自体を功績とみなしかねない信仰義認主義の落とし穴を知っている。信仰は主体的な志向ではなく、信仰が恵みだという念押しをする。　「わたしは信じる」ということが主体的な告白（表出）行為ではなく、その主語わたしは）と述語（信じる）との全体が神の恵みによって成ったと表出（告白）する。だがここに、どうしようもない自家撞着をかかえることになる。これは形式的な論理矛盾の問題ではない。ユダヤ教を解体する方向性を持ちながら、必然的に招きよせられる新しい共同体＝教会を生み出すことになるから、ここに再び新しい内部を作りだす。この内部はあの第２の表出の中での産出物であるから、基本的に内部の人間が反省的かつ主体的に内部をいじる、あるいは告発するという回路をもてない。この内部は、外部から声を聞くしかない。もちろん、そのような性格の内部からすれば、外部とは、〈神〉として表象されたものでしかない。現実の教会の外部には、現実の人間や世界が外部として存在しているのだが、そして現実の教会の内部はそれほどに純粋でも何でもない世俗なのだが、意識としては完全に内部に浸かりきる。それがあの二重の表出のみそであり、問題でもある。　こうして、「わたしは信じる」ときわめて主体的でありながら、一方でその主体を瞬時に無化する手段を併せ持つ。わたしには、このような出し入れの装置をもった人間は「近代国家」にとっては実に都合のいい人間ということになる。だが、さらに問題なのは、はたしてこのようにしてパウロによって自覚的に把握されたキリストへの在り方は、ナザレ出身のイエスが身を賭して活動したあの２，３年の出来事と繋がっているのだろうかということだ。
１月１６日の説教から　　創世記12章10-20節　「異邦の家族」　　　　　　　久保田文貞　アブラ（ハ）ムなど族長とその一族の暮らしは、荒涼とした砂漠と農耕可能な土地がまだらに存在する地域を、小家畜を追いながら草地を求めて移動する半遊牧民的なものだった。もちろん農耕可能な地にはその生産に見合った規模の城郭で囲まれた都市国家があって、そこには定住農耕民が住んでいるわけだ。族長たちは寄留民として、都市が管理する収穫後の畑地やその周辺の草地の利用、さらに水利権に頼らざるを得ないから、彼らに比べて相当に弱い立場にあるはずだ。カナンの台地のような乾燥に弱いところでは雨期に十分な降雨がないとすぐに飢饉に見舞われる。都市周辺を移動する社会的弱者たちに飢饉はもろに襲うことになるだろう。　この物語をそうした寄留民の置かれた位置をふまえて読もう。カナン南部のネゲブ地域に滞在していたアブラム一族はその地に飢饉があってエジプトに避難した。アブラムの心配は妻サライが美しい（ヤーファー）のでエジプト人がサライを略奪するために彼を殺しかねないということだった。そこで彼はサライに言い含めて彼女を自分の妹と偽ってエジプトに入国する。するとエジプトの王（ファラオ）もサライの美しいことを聞いた。すぐに彼女は「ファラオの宮廷（＝家）」に「召し入れられた（＝直訳すれば「取られた」）。もちろんアブラムは彼女を妹と偽ったわけだからそれを認めている。そして妹を差し出した対価として滞在許可だけでなくかなりの財の提供さえ受けている。しかし、ファラオは宮廷に恐ろしい病が流行ったので調べると、それが実はアブラムの妻サライを自分の女にした故であることを知る。それでアブラムを呼びつけ彼女を返し、国を去らせたというのである。　これと似た話が創世記に他に二つある。20章1節以下と26章1節。3番目のはイサクとレベカ夫婦の話だが、共通するのは寄留民として異邦の民の支配下に身を寄せるとき、美しい妻の故に殺されないかとという不安に襲われ、妻を妹といつわるのだが、後でそれが分かってしまうということ。これらの話の前提になっていることは、その地の支配者たちはだれも寄留民の美しい妻を手に入れるために夫を殺してからでないと手を出せないと言うことだ。一番目の話では、ファラオでさえ、夫が生きている限りその妻と関係すると災いが及ぶと恐れる。　不倫だとかそうでないとか喧しく毎日のようにゴシップが飛び交う世界に住んでいる我々としては、これらの物語は、夫婦関係を尊重するなんと美しいお話とおもわれるかもしれないが、そういう問題ではない。ここでは、事情は違う。男たちは、女たちからほとんどの法的権利を奪っていた。自体ではなんの保証もない女、たとえば有力者の娘などを選んで妻の位置に据える。そうすることによって初めて女は、妻として保証される。そこまでは誰でも分かる。だが、寄留民の生殺与奪の権を握る支配民、エジプトの王までもが、その寄留民の妻を奪うのに、なんで夫を殺してからでないと妻を手にいれることができなかったのかがわかりにくい。ここでは人間を殺すなというタブーより、他人の妻を奪うなというタブーの方が大切だと当然のように思われている。夫と妻の関係の方が、支配者と寄留民の関係より強固なものとして捉えられている。寄留民の妻が、寄留民の男より尊ばれる。そういう逆転が起きている。でもこれはよく考えるとその通りだと思う。支配＝被支配の関係より、男と女の対の関係の方が根源的なのだから。
２００５年　　１月９日の説教から　マタイ伝18章15−20節「権威について」久保田文貞　「兄弟があなたに対して罪を犯したなら、いって２人だけのところで忠告しなさい。言うことを聞き入れたら、兄弟を得たことになる。聞き入れなければ、他に一人か二人、一緒に連れて行きなさい。すべてのことが、二人または三人の証人の口によって久呈されるようになるためである。それでも聞き入れなければ、教会に申し出なさい。教会の言うことも聞き入れないなら、その人を異邦人か徴税人と同様に見なしなさい。」 > 　ほとんどの註解書が指摘するように、この言葉は、明らかに著者マタイが所属する教会の会員同士の争い事に対処するための規則である。それをイエスの口から出た言葉とするには無理があると誰もが認めざるを得ない。自分たちが決めた「教会の規則」によって会員間の争いを裁いていくとき、そこにイエスの権威がリアルに働いているに違いないという確信と信仰が、このような時間の錯誤を引き起こす。　それにしても、この規則はなかなか慎重な手続きを定めている。第一段階は、当事者間だけで内々に処理するように勧めている。それがかなわぬなら、第二段階で、複数の承認を前にして問題を処理するようにし、それでも解決できないとき、教会の公的な機関に申し出なさい、という。そしてそれでも聞き入れないとき、その人を「異邦人が徴税人と同様に見なしなさい」というのである。　最後の部分に多くの人が引っかかるだろう。イエスご自身が、当時のユダヤ教社会から罪人の代名詞のようになっていた「徴税人」をそのまま招き、受け入れている（マルコ2・15など）のに、ここマタイでは完全に教会の外にいる存在として扱われているからだ。「異邦人」については少し複雑だ。マタイも、おそらくパウロらによって開始され、ある程度の成功を収めていた「異邦人」伝道のことは知っているらしく、異邦人に宣教するイエスの言葉を採用しているが（マタイ12・18、21、マタイ福音書の下敷きとなっているマルコ福音書では、イエスは異邦人を宣教の相手にしていない）、一方でマタイ教会は「異邦人」をマイナスの符牒・教会の外部に置いてしまう。つまり、彼らの異邦人伝道とは、外部の人間を造りかえて内部の人間として取り込むための装置のことでしかない。　教会内の紛争処理の問題に戻る。気になることは、ここに言う紛争は、初めからどちらが悪いかということが決まっている点だ。だから、争い事とか紛争とかの次元で問題にしていない。最初から罪人をどう裁くかという視点しか許さない書き方なのだ。だが、共同体内の違反者を裁くということは、基本的に訴える者と訴えられる者のフェアな争いとして公平に裁かなければならない。告発者側の証人は複数いようと、被告側の証人も複数いる場合を想定しなければならない。　そのような両者を公平に裁く者は、原理的に共同体の利害の外に立たなければならない。もちろん理屈の上でそうであろうと、裁く者は絶対に内部の人間だ。しかしそれでも、裁く者は、内部にあることを自覚し、しかも裁くことの根拠が外部にあることを受け止める、超人的な芸当をしなければならない。つまり、ここでも裁くことの権威は、徹底的に外部に根拠をもたなければならない。
２００５年１月２日の説教からイザヤ書42章5〜9節　「新しさについて」　久保田文貞　新しいということは善であって、古いことは悪とは言わぬまでも、ほとんどは評価されない風潮の中にいます。履いていた靴が古びてほころびてくれば、新しいのを買って捨てます。　消費という軸で考えると、もっとはっきりするかもしれません。消費された物は、後はゴミとして処理される。リサイクルは安易な消費主義に対して、いやまだ使い道があると、とことん消費を追求するけれども、もう使えないとなれば最終的にはゴミを出す。やはり消費の原則に従っています。消費の反対は生産ですから、一応、生産された物が、ひとまず新しいと言えます。これは物質的な物に限りません。新しい制度、新しい技術、新しい考え方、新しい生活、すべて広義の生産にかかわります。　生産と消費という軸で考えると、課題は限りなくありますけれども、あまり倫理的な問題にならないで済むところがあります。人間の問題を、経済的、合理的、かつ能率的に改良していくことが課題になります。ここには生産し、消費する人間をまずはそのまま受け入れて事柄を考えようとしますから、楽観的で暗さはない、そのかわり、なにか忘れ物をしたように引きずっていくものが残る。　何を引きずっているのか？　生産と消費という軸で社会を動かしていくときにこの流れにどうしても付いていけない人が出てしまう問題があります。生産＝消費主義はその部分を例外として処理し遇します。社会の中で生産に追いついていけない人を生産ラインからはずして対処しようとします。グローバリズムが進んでこの基本にある資本主義が世界中を席巻する今日では、生産・消費主義は生産性の低い国や社会全体を例外として処理し処遇しようとする。その結果は、単純に経済の問題では済まない。政治の問題、人間の問題が横たわっているのではないかと言うことになります。　いかにも中立的で、合理的な生産・消費の軸の背後に、自分の利益だけを追求するエゴイズムがあるのではないかという問題を真剣に考えなければなりません。　合理的で能率的な生産と消費の生活のあり方自体が、独立して非社会的に成立するはずがありません。この様なあり方は必然的に同じような生き方をする他者を必要とします。もし他者がそれを拒むならば、生きていかれない場に他者を引き込みます。一番良い例が世界経済の和久の中にどんな国の・社会の経済をも巻き込んでいく世界経済主義（グローバリズム）です。それはある意味で、閉じていた社会をむりやり開かせ、容赦なく新しいモノをその社会にねじ込むのです。新しいものが善いとはそういうことを含みます。もちろん閉じた社会が良いというわけではありません。しかし、むりやり開かれた社会の中での新しさが善いということにはなりません。　このような新しさの問題を睨みながら、わたしは次のような聖書の言葉にぶつかります。　「新しいことをわたしは告げよう。…新しい歌を主に向かって歌え」（イザヤ42:9-10）ここには差異を求めて市場を開拓し回り、閉じられた社会をこじ開ける強引な人間の業が見せる「新しさ」とは別のものがあるように思えてならない。