説教ノート

説教ノート

２００４年１２月２６日の説教から「恵みと真理のクリスマス」飯田　義也　私も職業的牧師でなくなり、よく調べた話は無理になってきています。今日は、特養での実体験からお話しします。　最近日本では、世を挙げてクリスマスです。ちょっと前は、特養のデイサービスでクリスマスを取り上げると、創価学会の人達が文句を言ったものですが、最近は聞きません。アメリカの陰謀かどうかはともかく、少子化で子供のための行事には力が入るようです。聖書で「民衆」といって取り上げられる人々、抑圧も受けていたでしょうが、したたかでもあったのではないでしょうか。日本の「クリスマス良い取り」を見ていると思います。　ヨハネ福音書１章はクリスマス物語。他の福音書がことがらで語るのに対し、抽象的に語っていて、良くも悪くも「観念的」です。「言葉（ロゴス）」と「肉（サルクス）」との関係が描かれます。ここでの「言葉」は、「観念」と言っても「神」と言っても良いと思います。一方「肉」は、肉体的存在である人間を象徴します。言葉が最初であることが前提で、ここが大切です。施設職員の言語環境を考えるとよく分かります。職員の集まりのような集団を、組織開発の世界では「課題達成集団」と言います。この集団に於いて、自分を正当化するための言葉が飛び交うとき、課題は達成されないばかりか傷つけ合いが横行します。肉が先で言葉が後だからです。施設で最新情報を集め、課題達成にふさわしい言葉を交わすように心がけると、皆が納得して動機付けが明確になり、課題に向けた集団に変わってくるのです。ここでは、神の言葉を語るというほど大げさなことではなく、せいぜい、集団の外で語られる言葉を外部から内部に持ち込むという程度ですが、それでも、言葉が先で肉が後であることで、集団本来の機能が働き始めるのです。例を挙げると、身体拘束廃止についてマニュアルを聞いてきて職員に伝えると、実際に廃止への動きが始まります。「廃止しましょう」などとスローガンだけではダメで、肉の思い、つまり「それはたいへんです」・・などが出てきてしまいます　ヨハネは、すべての人間にとって外部からの言葉であり得るような言葉があることを信じています。そして、その言葉は世が生まれるよりも先にあったというのです。つまり、世界よりも本質的であると指摘しています。ドイツの近代哲学者ヘーゲルは、絶対他者と表現しました。　本当のコミュニケーションは、そうした外部（他者）との言葉のやりとりです。日常的な会話は、もちろん人間同士で交わしているのですが、案外同質性の中に埋没してしまっているか、あるいは、お金に守られて、主体性を賭ける対話をしないですませてしまっています。　もう時効でしょうから申しますが、施設にもとお金持ちで、破産して生活保護で入所された方がありました。金持ちは天国に入れないというのは本当で、入所当初、威張り散らして、職員に心からいやがられる方でした。２年が過ぎた頃、その方が「ありがとう」を言えるようになったのです。　昔、コップ半分の水の話を聞いたことがあります。コップに半分入った水を見て、半分しかないと言う人、まだ半分あるという人がいるというのです。特養の介護サービスも所詮半分の水です。いくらやっても足りないし、逆にやらなくてもこんなものと言えば、それで済んでしまいます。この、半分の水に「ありがとう」が言えたら、その人自身のメンタルヘルスにも効果があるというものです。　「ありがとう」から、心の通う対話ができるようになり、他の人の気持ちが分かるようになりました。他者の言葉を聴くことができるようになったのです。あとは、絶対他者の言葉を聴けるようになっていたら、・・は、欲張りでしょうか。　神の言葉に聴くことを始めるとき、クリスマスは単にうれしい楽しいものから、恵みと真理のクリスマスへと変わります。

１２月24日の賛美礼拝から　　ルカ福音書２章１〜２１節久保田文貞　キリスト教は、イエスがキリスト＝メシアであると告白することから始まりました。イエスの福音の出来事は、それまでのメシア運動のような宗教的民族運動や軍事的解放運動と違っていました。福音書によればイエスは辺境のガリラヤに活動の拠点を置きました。それは彼が、人々が生活する身近な場にとどまろうとしたことを意味します。また福音書によれば彼は「罪は赦される」と宣言しました。彼が、「罪人」という烙印を張られた人々を招いて食事をし彼らの仲間になりました。また、彼は、なんらかのハンディキャップやスティグマ（キズ）の故に、聖なる者と持ち上げられたり、蔑まれたりすることに反対し、彼らを自分たちと同じ地平に生きるように促しました。強い父権社会の中で、男の後ろ盾を失った女性の多くは春をひさぐよりなかった。彼は、その女性たちを父権社会の拘束から解き放って自立して生きる地平・場所を用意した。　その彼が、結果的にその運動の締めくくりのような形なったのですが、最後にエルサレムの都、当時のユダヤ教支配体制の中央に何人かの仲間と出向いていく。そして、そこで、中央の為政者と対決してしまうのです。彼は、最低身分の反乱者扱いで、最悪の処刑法・十字架刑で殺されてしまいました。最悪の結果を覚悟して中央に殴り込みをかけたこの路線変更はなんだったでしょうか。　彼がガリラヤ地方で活動したエネルギー源は「神の国が近づいた」という強い信念でした。「神の国」が、世界が見捨てていた辺境の地を選ぶようにして、これまで社会から抹殺されていた人々の間で、そしてそのことを当然のように受け入れて失望していた人々の中に実現していると、イエスとその仲間はその中に自身を投げ込むようにして運動したのです。それに対して、人間社会を支えてきた権威・権力の仕組みは、彼の運動が人々から注目されればされるほど、断じてそのままにはしなかった。イエスはそれとの対決を負けと分かっていても避けなかった。それがエルサレム行きの理由だったと思います。　イエスの死後、彼の仲間であった人々、彼から引き上げられて新しい生活へと歩み出していた人々の間で、彼こそメシア＝キリストではないかという声が起こりました。また、処刑された彼に出会った、彼はまだ生きていると言い出す人が出てきました。そんな風説が人々の心をつかんで、イエスをキリストと告白する人々が教会＝集会を始めました。これがキリスト教のひとつの初めの一歩です。クリスマスの物語は、ずっと後になってそのようなイエスの誕生を放置しておけなかった人々の過剰な熱意の中から生まれた物語です。「過剰な」と言ったのは、その演出が過剰だと言うのではありません。イエスにおいて起こった出来事が、神から派遣されたメシアのことであり、その意味で彼を神の子だと告白する気持ちはよく分かります。けれどもそれと彼を神に祭り上げてしまうことは別のことです。祭り上げることによって、彼を私たちの間から取り除いてしまい、聖なる者として安置してしまい、イエスの福音を窒息させ、隠蔽してしまうことになるでしょう。　このような神格化、タブー化はキリスト教や宗教だけの問題ではありません。宗教とは縁を切ったような現代社会でも共通している問題があります。聖なる領域を設けて、問題の本質を隠そうとすることからまだすこしも自由になっていません。イエスが取り組んだことと、しかしそれを祭り上げることによってかえって覆い隠してしまうこととは、私たち現代を生きるものの振幅と変わりありません。
１２月１２日の説教よりルカ福音書１章21〜25節「創りすぎの降誕物語」　　久保田文貞　クリスマス物語は、イエスが刑死した後50年以上経ってから書かれた二つの福音書マタイとルカに記録されていますが、偉人や英雄の誕生物語と同じく、ほとんどが後世の創作によると考えられています。ルカ福音書の場合、洗礼者ヨハネの誕生物語がイエス誕生の物語に先行して語られます。洗礼者ヨハネの高齢の父ザカリヤに天使が現れ、高齢の妻エリサベトに子が授けられると予告します。この予告の中に、その子ヨハネがメシア・イエスに先だって準備をする者になるという４つの福音書に共通する洗礼者ヨハネの使命が語られています。天使のお告げに対して、ザカリヤは「まさか高齢の妻に子ができるはずはない」と疑います（18節）。すると天使は不信のザカリヤの口から言葉を取ってしまいます。これがこの不思議な出来事の〈しるし〉になっています。　このような誕生物語は古くから類型化されていました。たとえば、創世記17、18章の父アブラハムと妻サラとの間に生まれる子イサク誕生の物語や、申命記13章のサムソンの誕生など、同じ類型の物語です。まず、天的な者が子のない者へ呼びかけ、天的な者への畏怖、彼からの慰めと喜びの授与、子の誕生の予告、その子の使命と名が告げられる。そして告知された者の反問へと展開していくという形を取ります。古代ユダヤ教父権社会では、子のない女は妻としての座が脅かされ差別されました。人間社会から捨てられ抹殺されそうになっている女性を、神は選びだし、祝福する−これこそのイスラエルの存在根拠でした。　しかし、このような物語は、誰が語り、誰が聞くかによってだんだん横にズレていってしまいます。つまり、それが女性たちを長く差別していった父権社会の男たちから公認された〈物語〉になってしまうと、女性が蔑まれていること自体が〈父権社会の神〉の哀れみや恵みを表現するための小道具にされかねない。そうして女性たちはいつまでも神の哀れみの対象になるようにスタンバイさせられかねない。　クリスマス物語の作者（男）が、蔑まれた女性たちを引き上げようとする神の恵みの代弁者たろうとしている…その好意と心意気はよく分かるのですが、だからといってそれで女性が父権社会から自立するかというとそうはならない。男性の物語の中に抱え込まれてしまうと、このような好意的な物語にもかかわらず、かえって逆に作用することになるでしょう。　この問題から脱却するためには、物語を語る位置をひっくり返さなければならない。蔑まれた者、差別された者、抹消されている者、職にありつけない者、言葉を持たない者、物語をいつも押しつけられた者、…それらの人々が物語を語る側に回り、それまで饒舌に語ってきた者が聞く側に回るという事態が起こるべきです。　けれども、そう語る〈わたし〉自体がすでに論理矛盾に陥っていると言われるかもしれません。「語る位置をひっくり返すために、まずお前が黙って聞く側に回れ。そうしない限り、クリスマス物語を創作したであろうルカを批判がましく語れないだろう」と。確かにそうなのです。
１１月２８日の説教から　　　　マルコ８章27−30節　　「メシアなのか」　　　　久保田　文貞　クリスマスは、処刑された、ナザレ出身のイエスが、神の子であり、キリスト＝メシアだったという信仰を補強するためのキリスト誕生物語です。原始キリスト教において、イエスがメシアだとした判断は、何だったかの考えてみたいと思います。　メシア（油注がれた者）とは、この世界がやがて神の審判のもとに服すべき時が来るという、前２世紀頃から広まった終末信仰の中で、神の意思を代行し、神から認証を受けた者を演ずる重要なキャラクターのことです。これは、古きイスラエルの中で、神からの認証として預言者や王の頭に香油を注いだ故事からきたものです。原始キリスト教は、終末を描く黙示文学のいろいろな装置を自分のものにしながら、処刑されたイエスを、神の子、メシアとする新しいタイプの救済論を打ち立てたと言えます。　けれども、原始キリスト教が敷いた救済ドラマの路線に、ナザレ人イエスが実際に行動し語った言葉群は、どうやってもしっくりとしない。そこには重要な違いがあると言わざるをえません。確かに、イエスも黙示文学的な世界観に影響されていた。特に神の直接の支配がこの地上に及び始めているという実感の中に生きていた。しかし、彼がそこで向かったのは、ユダヤ教神観とその現実の秩序が放棄した人間たちだったのです。この世界に突きつけられた最期的な神の審判という終末論的な図式に乗っかっているわけですが、その効果は、そのような終末論を生み出してきた主たる宗教の伝統を根源からひっくり返してしまうような内容を持っていたのです。終末論を作りだしていた宗教そのものを無効にしてしまうような終末論、そこに登場するメシアそのものの役割を破壊してしまうようなメシアというべきようなものでした。　そもそも、終末論というのは、この世界への何らかの絶望の先に出てくるものです。つまり、もうこの世界の延長線上に意味あるものは出てこないという判断が横たわっています。その限り、ものすごく悲観主義的です。あるいは、この世界を全取っ替えしてしまえという短絡的で、「切れてしまった」先の思想です。ということは、この思想の根っこに世界を支配しようと言う欲望が潜んでいると言わざるをえない思想です。この問題は、メシア＝キリストを、「救世主」と意訳する時にも忍び込んできます。キリストは世界を救うと平然と言ってしまう思想は、新約書の中にもありますが、それがどんなにこの世界を逆に混乱させ、迷惑を与えたか、現在でもキリスト教好きなブッシュ政権が犯している妄想の元になっているものです。　イエスは、そのような終末論ドラマの主役キリストの役回りに絶対に就くような人ではないと、はっきりと言っておかなければなりません。マルコ福音書は、弟子筆頭のペテロがイエスに「あなたこそキリストです」という告白に対してイエスは否定的な応えをしてると記します。伝統的な終末論の中でイエスをキリストとしている原始キリスト教の中でこのマルコの記述は特異なものです。しかし逆に言えばそれだけに、この対応がイエス本人に近いものだったと言うことができます。前述したように、イエスがメシアであろうとなかろうと、そのメシア性、宗教性は転倒されてしまっていることを忘れてはなりません。
11月２１日の説教よりマルコ福音書8章11−13節「空について」　　　久保田文貞　近代的な宇宙観に依拠すれば、「空」は自然科学的な表象であり、「天」は神話的な表象ということになるかもしれない。しかし、聖書の世界観では、「空」と「天」を使い分けない。旧約ではシャーマイム、新約ではウーラノス、であって、使い分けしていない。ここでは「空について」としたが、聖書の話をする限り「天について」でもよかった。　創世記の天地創造物語では、この語の示すように、「天」もまた神の創造物としている。理屈から言えば、多くの神話のように、天空に住まう神は、地とその上に生きる者だけを創造すればよかったはずだ。しかし、古代ユダヤ教は天界に雑居する他の神々や神話的な存在を、そうやって大掃除をしてしまったと言える。そうは言っても、やはり「天」は神の居られる所としてイメジされ、神話的な観念が張り付いている。殊に、イスラエルがダビデ、ソロモン王国の栄光の歴史を破綻させ、地上の歴史を汚点だらけにしてしまった後は、地上のすべての人間が神の審判のもとに立たなければなくなった。前２世紀から１世紀にかけてユダヤ教思想の中に現れた黙示思想あるいは終末思想は、この神の審判を具体的に物語り、人々に神の怒りからどうやって免れ、救われるかに焦点を当てる。これは、仏教の末法思想と似て、この地上の存在を基本的に否定する。善いものがあるとすれば、それはあちら側からやってくると考える。　福音書の中にたびたび登場してくるパリサイ派ユダヤ人たちも、基本的に地上否定の立場を取る。マルコ8:11-13で、パリサイ人は「天からのしるし」をイエスが目前に出して見せられるかどうか試そうとした。が、イエスは「今の時代の者たちには決してしるしは与えられない」と言って、その場を退く。この小さな物語に象徴される対立点は何か。私はこう考える。神聖な神を崇拝し、この地上を否定する信仰的な常識の上に立つパリサイ人は、イエスが神から使わされた者であるなら、それを証明する「天からのしるし」を示してみよ、というわけだ。これに対して、マルコ伝が描くイエスは、パリサイ人と分かれた後、弟子たちに「５千人の供食」のしるしのことを想起させる。あれっと思うかもしれないが、そうではない。脈絡から言うと、この「しるし」はパリサイ人が求めた「天からのしるし」の範疇に入らないのである。その後の22節以下のベッサイダで盲人の癒しも同じと考えてよい。つまり、イエスが地上で起こす事柄はこの地上とそこに住む者を当然のように否定した上での、「天からのしるし」ではない。むしろ、そこで飢える者、障害と判定されて除外されている者、法の違反者と認定され脱落者等々、このような生きる権利を剥奪された者に、福音を惜しげもなく配給する。彼はこの地上での人間の困難をゴミのように吐き捨てるのではなく、困難を抱えている人間をその地上にあって生きる喜びの中に引き入れていく。　それは、「天」と「地」の境界線を取り払ってしまうことを意味する。この地上に「天」のことがまだら模様のようにちりばめられる。「天にまします我らの父よ、御名を崇めさせたまえ、御国を来たらせたまえ、御心の天になるごとく地にもなさせたまえ」という主の祈りは、このことを祈っているように思う。
11月14日の説教からマルコ福音書2章10節「大地について」久保田文貞　生活の基盤となる大地は誰でも普段は気にもとめず、その上で生きる。それが、なんらかの理由で、毎日踏みしめている大地が意識の上る。　イスラエルの歴史の中で最初に大地が意識されるのは、創世記12章に始まるアブラハム物語である。彼は「あなたは生まれ故郷の父の家を離れて私が示す地に行きなさい。」という神の言葉によって引き出される。ここに出てくる「故郷」も「地」も言語はエレツである。こうして彼はカナン＝現在のパレスチナ地方に来る。「さあ、目を上げて、あなたがいる場所から東西南北を見渡しなさい。見える限りの土地をすべて、私は永久にあなたとあなたの子孫に与える。大地の砂粒が数えきれないそうに、あなたの子孫も数え切れないであろう。さあ、この土地を縦横に歩き回るがよい。私はそれをあなたに与えるから。」　こんな言葉がその後の、そして2000年以上の空白を経て現在のイスラエル土地神話の核になるからおそろしい。しかし、族長アブラハムに約束されている土地は、都市定住民が占有する都市と周辺農地以外の、半遊牧民が家畜を追って住み分けている地を意味していると考えるべきだ。少なくとも近代国家の排他的な主権の及ぶ領土とは別物である。イスラエル揺籃期の部族は、小家畜の餌となる草地や水場、天幕地を求めて移動する。当然他の部族との分かち合い、都市農耕地周辺の草地・水場の使用権にも常に気遣っての移動である。神がアブラハムに約束したのは、半遊牧民として「その土地を縦横に歩き回る」自由な権利を保証した土地のことである。　しかし、この半遊牧的な、社会的底辺層を担っていたイスラエルの連合体が、やがて力をつけて、少しずつ都市国家を攻略し自身が都市農耕定住民に変質していく。さらに定住民となったイスラエルは確保した土地を守り、拡張するために、王権制度を取り入れ、他者を支配する国家になっていく。カナンの約束の地は、王国として支配する土地、領土になる。その王国が前６世紀に完全に潰える。民の有力な者たちがバビロニアに強制移住させられ、遠くバビロニアから、彼らの失われたエレツへの望郷の念に駆られる。ペルシャ時代になって彼らは帰郷を許されるが、以後、帝国の公認宗教、ユダヤ教として生き延びていく。エルサレムに神殿はあっても、彼らに土地を支配する権限はない。土地としての関心は神殿の建つシオンだけである。ヘレニズム時代に突入しても基本的な事態は変わらない。ただ、例外的にイスラエル王国再興を夢見る運動があり、一時期成功したかに見えるが、全体としてはそのままローマ時代に突入する。帝国のもと公認宗教として宗教貴族が民を実質的に支配する。もはや土地は神の約束、祝福の道具たり得ない。むしろ土地は神の裁きが展開する否定的な意味の地平でしかなくなる。　イエスの時代にかけて、ユダヤ教の通念のように拡がった黙示文学的な世界観は、一種の末法思想である。この大地は滅びの舞台でしかない。神の救済はこの大地から人間を救出することになる。　イエスは、このような大地否定に与しない。この地上になんにも善いものはないという通念に乗っかっているユダヤ教に対抗して、「この地上で罪を赦す」（マルコ２：10）ことに躊躇しない。イエスはこの大地を、神の恵みのフロアにする。この地上で汚れにまみれた人間の生活をむしろ神の恵みの貫徹する場所にしてしまう。
11月7日　永眠者記念礼拝で　　　　ヨハネ福音書３章7,8節　　「風について」　　　　　　　　久保田文貞「風は思いのままに吹く。あなたはその音を聞いても、それがどこから来て、どこへ行くかを知らない。霊から生まれたものも皆その通りである。」（ヨハネ３：８）　この言葉は、「人は、新たに生まれなければ、神の国を見ることはできない。」というキリストの言葉を聞いて、「年をとった者がどうして生まれることができましょうか。もう一度母親の胎内に入って生まれることができるでしょうか。」という、陳腐ではあるが、一応知性を象徴するようなニコデモに向けた言葉である。　確かに「肉から生まれた者は肉」でしかない。つまり人間には人間のできることしかできない。人間は一度死んで、もう一度人生をやり直すことはできない。生まれ変わることはできない。にもかかわらず、敢えて言おうというわけだ。「人は、新たに生まれねばならない」とヨハネ福音書のキリストは言う。　そんなことは無理なことだという知性からの反論に答えようというのか、「風は、思いのままに吹く」と言う。　確かに風の吹く向きをすべて計ることはできない。現在の流体力学は、風の流れを把握するための方程式を作ろうとするが、それはあくまでとても条件・変数をできるだけ制御してつかみだしたモデルにすぎない。科学者はけっこう謙虚にそのことを承認する。人間の知性をもってすべてを知り尽くすことはできない、限界があると。賢い知性は、追求を止めて立ち止まる。その向こう側について口を閉ざす。　これに対して、「風は思いのままに吹く」という言葉は、人間の力の及ばない、向こう側から他者が、人間の意思に似て主体的に「吹いてくる」ことを意味する。つまり、未知の他者が向こう側に存在していて、その他者が人間に向き合っているというわけだ。　しかし、このような事態は、なにも秘密めいた聖なる他者の問題かのように、かまえて言う必要はない。〈私〉と〈他者〉の出会いは、予測しがたい〈事件〉〈出来事〉として起こる。そして〈私〉は〈他者〉と一緒に取り組もう、一緒に生きよう、などと〈約束する〉。この約束は、信頼するよりない、その意味で賭けである。先月（10月8日）パリでなくなったフランスの思想家ジャック・デリダは次のようなことを書いている。−−−約束と呼ぶに足るようなものはあるだろうか。約束が約束であるためには、それが破られるものでなければならない。もし破ることが許されない約束は機械的に生じる帰結にすぎないから、約束の意味がない。逆に、守られなくてよいような約束も意味がない。守られないものとして結ばれた約束など約束と呼べないから。それゆえ、約束とは、基本的に脅迫であり、約束は約束した者になにがしかの変更をせまる。−−− 　〈私〉と〈他者〉の出会いは向こう側からやってきて、未来に向かって開かれている、そういう構造をもっている。このことが出来事を作りだし、〈私〉を約束、信頼、信仰へと引き出す。それは、生きた人間のことだけではない。死者は確かに新しい約束の場へと出てこないと思われる。しかし、死者と約束したことはまだ生きているものの中に生きている。死者は生理的に生きているわけではないが、彼が参画した出来事は、〈私〉が参画する程度に確かに生きている。
１０月３１日の説教から　　マルコ14章53〜65節　「イエス裁判の謎」　　関　秀房　現在の日本で冤罪を訴えている無実の死刑囚が7人いる。他にも有実の事件に無実の事件を押しつけられるもの、殺意がないのに計画殺人として死刑を宣告されるものなど死刑制度にはこの面からしても大きな問題がある。9月14日には野沢太三法相は1審無期の嶋崎末男さん、確定して間もない宅間守さんを死刑執行した。あのアメリカでも検察の控訴権はないし、1審で確定し処刑することはない。私にとって死刑廃止は大きな関心事である。イエス裁判の記事にはいくつかの疑問点がある。逮捕されてすぐ、夜中に最高法院が開かれているが、ラビ文献の法廷手続きに合わない(ルカは翌朝に設定)。当時ユダヤ最高法院には死刑執行権がなかった(ヨハネ18:31)。イエスに不利な証言を求めたり、偽証があった。そして肝心のイエスは罪を認めていない。　最後の点については少し説明がいるだろう。 61、62節では、大祭司が尋ねて「お前はほむべき方の子、メシアなのか」それに対し、イエスは言った「そうです。」このように新共同訳によればイエスは罪を認めているではないかと。確かに他にも、協会訳、荒井献訳(講談社イエス・キリスト)佐藤研訳(岩波)も同じ訳である。しかし田川健三訳(講談社聖書の世界)は「そう言いたければ言え」（「私がそうだというのはお前が言うことだ」の意訳）と訳している。共観福音書の平行記事ではマタイ「それはあなたが言ったことです」も、ルカ「わたしがそうだとは、あなたたちが言っている」も、イエスは罪を認めていない。なぜ田川訳だけマタイ、ルカと同じなのか。これはマルコのどの写本が本来のマルコ福音書(原本)に近いかという問題である。現にマルコの写本は2つに分かれていてどちらをとるかは五分五分。私としては田川訳の写本(カイサリア系）の方がイエスらしいと思っている。　「イエス裁判の謎」としたのは、以上の事柄を指しているのではない。権力あるものが反対勢力なり、じゃまな個人を抹殺するためには、まっとうな理由など必要としない。イエスの時代ならなおさらのことだ。私が謎というのは、教祖であるイエスの不当な裁判、無惨な十字架刑を目の当たりにし、聖書でも解き明かしているのに、これに怒らない無念さを表明しないクリスチャンでいられることである。大本は教祖を獄中死させられ死刑反対に熱心に取り組んでいる。キリスト教もこの事実を直視し、このような悲劇をなくすために取り組んでいれば、裁判の公正さや死刑制度の残酷さを認識し、歴史上の汚点を少なくできたかもしれない。「イエスの十字架の死は我々の罪が赦されるため」「神の子イエスの苦しみは我々罪人を救うため」などと、まるでこの裁判、死刑執行（十字架刑）は必要であると言わんばかりである。または勘違いしてユダヤ人迫害を正当化したり、ブッシュのように知事時代一番多く死刑執行して自分は敬虔なクリスチャンだとうそぶく。死刑がなければイエスはあのような無惨な死に方をしなかった、その一念だけでクリスチャンなら死刑制度に反対できる。死刑制度を存続させていることは今もイエス（イエスのような人）を処刑させていることだとさえ思う。　最初に紹介した無実を訴えている死刑囚の一人に千葉県市原市でおきた両親殺害容疑の佐々木哲也さんがいる。当時の新聞記事を国会図書館でコピーし事件がどのように報道されたか調べた。大量の血が残されて行方不明の段階で息子の哲也さんが両親殺しで逮捕されている。見込み捜査が先行し、後から出てくる矛盾点は無視して起訴される。犯行があった時間よりあとに母親が近所の人に目撃されている。殺害現場に残された血液型はO型(父親)のみ、そのほかにも「同時、同所」殺害の矛盾点がいくつもある。なぜ裁判所は検察よりの判決しか出せないのか。先日も長野で親を殺したとして厳しい取り調べを受けていたが、幸いにも犯人が自供し冤罪が防げた。本来なら被害者の遺族であるものが殺人犯にされ自分も国家によって殺されようとしている。こんな事が許されて良いのか。
１０月２４日の説教よりマタイ福音書10章40〜42節「水について」　　　久保田文貞　聖書世界の舞台となっている地域の気候は、基本的に乾燥帯に属する。パレスチナを流れる主たる川のヨルダン川は、ガリラヤで海水面から−209m、最終の死海で− 417ｍという低地帯を流れるだけ、現在はその水をくみ上げ灌漑にも使っているが、昔は山間部でその水を利用することはできない。雨水はというと雨期以外に頼れない。季節によって露が豊富に降りるらしいが、作物にはよいとしても、人間の生活水にはならない。結局、井戸、オアシス（泉）から生活水を確保できる場所で、町ができ、農業が行われた。ただし、城壁を巡らした町は防衛上小高い場所に建てられたから、井戸は町の外になることが多い。井戸べに水をくみに来るのは女たちの仕事であった。創世記24章10-14、ヨハネ4章4-7など、井戸べでの美しい出会いの物語が聖にたびたび出てくる。　雨期に雨が降らなければ、農耕地周辺の草地に暮らしていた半遊牧民たちは途端に活ができなくなる。食糧難民としてエジプト等に行く。伝承によると、そこで彼らは強制労働させられることになり、モーセの誘導によりそこを脱出し、水のない荒野（ミッドバール）を40年間さまよったという。（出エジプト〜申命記）　このグループや、パレスチナで半遊牧的な生活をしていた下層民たちが最初期のイスラエル部族連合を作って、都市に対抗していくわけだが、彼らの生活空間は都市とその農耕地の外側の「荒れ野」であって、水の確保が難しいところである。雨期に期待された雨が少なければ、途端に死活問題となる。パレスチナに残っていた者も、民数記21章16節以下のような、出エジプト後の放浪生活の中で神の恵みによって泉が発見されたという物語を、十分にリアリティをもって受け入れることができたわけだ。　イスラエル部族連合が都市を攻略しはじめ、ダビデ以後、国家を形成した後は当然、水の事情が変わる。「あなたが入っていって得ようとしている土地は、あなた達が出てきたエジプトの土地とは違う。そこでは種をまくと、野菜畑のように、自分の足で水をやる必要があった。あなたたちが渡っていってえようとする土地は、山も谷もある土地で、天から降る雨で潤されている。」（申命記11:10-11）ほんとうは私たちの住む列島のように雨がたくさん降るわけではない。ただ水だけでいうと、水利のよい場所を獲ったということだ。水の不足する地域で、水を管理する側になったということだ。水の権利を持たない貧しい者たちに水を分けてやるかどうか、それが試される。　イスラエル、ユダが国家を喪失して一つの宗教団体となる。水に関する物語はなくなり、ただ清めの儀礼の中で意味を帯びて現れてくる。後のキリスト教も洗礼として、これを引き継いでいる。　イエスは、洗礼という儀礼をヨハネから受けたようだが、それにこだわらない。むしろそれを捨てた。現実の人間が人間として生きる−−− 閉ざされ、隠され、無視されていた「神の国」において。彼の言動は特異なものだった。水のことでいえば、「乾いた者に一杯の水を飲ませてやる」かどうかに目を向ける。それは、自分は何をすべきかと迷ったりする者の「倫理」問題ではない。喰って生きることに四苦八苦しなければならない者たちの間での「水を飲ます」ということなのだ。
１０月１７日の説教から　　ルカ福音書16章9−13節　「マモン（富）について」　　　久保田文貞　ルカ16章8ｂ〜13節は、その前の「不正な管理人の譬え」の理解に助けとなるような、イエスの言葉伝承を並べたもの考えられる。なぜそんなことをするかといえば、本題となる譬えがおそろしく危なっかしいからだ。　その譬えは、主人の財産を横領していると訴えられた管理人が、免職された後のことを心配し、債務者一人一人を呼び寄せて、債務を軽減してやることにする。そうやって恩を売っておけば、離職後彼らから迎えられるだろうと計算してのことだ。とにかくこの管理人は、近代刑法的な意味での横領罪に加えて、背任罪、管理人という役職についていたことからすれば特別背任罪を犯している。これに対して、イエスは管理人の賢いやり方を褒めたというのである。　この伝承を受け止めた後の教会としては、処理に困る。廃棄するには、あまりに真性なイエスの譬えとして保証されている。そこで何とか、解釈しなければならない。そこにイエスの言葉として伝承されたものをもってきたというわけだ。しかし、この４つにはそれとしてあまり信用できない。10、11節などは、別の所からもってこられたただの格言だろう。インパクトがあるのは、9節「不正にまみれた富で友達を作りなさい」である。だが、もとの譬えは、この世で不正とされることをもちいても、危機的な状況を乗り越えよと決断を迫るのだろう。ここで危機的な状況とは、「神の国」のことだ。ただし、イエスにとって神の国＝支配とは宗教的な理念ではない、現実に起こっているこの世の、善−悪、正−不正、支配−被支配などの秩序の攪乱のことであり、その攪乱の中で、それまで縛られ、閉じこめられていた人間たちの解放、再生、燃焼のことである。しかし、正・不正、善・悪、支配・被支配を攪乱すること自体を、不正とするのが「この世」に他ならない。「この世」はイエスを悪人として処刑した。そのイエスが復活して再びこの世界に臨むというのだから、キリスト教はものすごく危険なわけだ。１０月１０日の説教よりヨハネ福音書13章１〜11節　　　　「足」久保田　文貞　「足」が象徴するものは、まず支配者が被支配者を治めるということだ。すぐ思い出すのは、東大寺戒壇院の四天王像、多聞天・増長天・広目天・持国天である。これら仏の守護神はいずれも鎧を身につけた筋骨隆々の闘士で、足下に邪鬼を踏みつけている。踏みつけられた鬼が何を意味しているか公式の解釈は知らないが、いずれ仏の支配を阻止する者、それに逆らう者たちを表しているのだろう。私はこれらの像がものすごく気になるのだが、好きではない。いつもむらむらとわき起こってくる邪鬼を、必死に押さえつけ勝ち誇ったように立ち上がってみせる〈自我〉を見せつけられているように思うだけではない、人間社会のことを思えば、支配者の言うとおりにしない者たち＝邪鬼を、過剰に力で抑え法で縛ろうとする支配の現実を思い出すからだ。　そして宗教は、それだけではない。自ら進んで治める者の足下にひざまずき、捧げ物を足下に供えようとする…そういう人間作りをせっせと生み出す。為政者から見れば、もしそれを横滑りさせられるなら、この上ない人間を作りだしてくれるというわけだ。　古代イスラエルの宗教も、そこから生まれたキリスト教も、足という象徴語をふんだんに使って、神への服従というモチーフを表現する。「神は、すべてをその足下に服従させた。」（�コリント15:17）、「神に僅かに劣るものとして人を造り、なお、栄光と威光を冠としていただかせ、御手によって作られた物をすべて治めるように、その足下に置かれました。」（詩篇8：6-7）、後者は神が万物の支配権を、人間に委譲する、つまり人間が、あるいはその一部が、神から委託を受けて万物を支配するということが権威づけられている。さらに言えば、このことがそのまま教会の権威に滑り込んでいくのを目にすることさえできる。「信者の中には、一人も貧しい人がいなかった。土地や家を持っている人が皆、それを売っては代金を持ち寄り、使徒たちの足下に置き、その金を必要に応じて、おのおのに分配されたからである。」（使徒4：34以下）これらすべて〈支配−被支配〉の縦構造を前提にした言葉である。その善し悪し、好き嫌いを別にして、支配の構造から逃れようにも逃れがたく「現実」として目の中に入ってくるのは確かだ。そこに上手に入り込めれば、なんとかやれる、それに入り込めないとてきめんに懲らしめられる。そこで一般に教育も宗教も、支配するにしてもうまく、支配される側にしても上手に入り込める人間を生産するというわけだ。　しかし、イエスはどうひいき目に見ても、その反対のことをする。支配する者は支配される者になれと言う。（マルコ10：42以下）　弟子の足下に膝をついて、彼らの足を洗ってみせる。（ヨハネ13：１以下）　これを、支配しようと思う者は、支配される者の気持ちを理解せよなどと言い換えてはならない。イエスの言葉とされているものの意味は明解である。われわれが疑わない〈支配−被支配〉関係を180度逆転させようという。そうやって攪乱を起こし、そこら中にトラブルを起こせ、というわけだ。無責任だと言われるかもしれない。確かに、〈支配〉と〈秩序〉を第一に考える人にはそう言える。でも、イエスは、この攪乱の向こう側にあるものを信頼して踏み込んで行ったのである。
１０月３日の説教よりマルコ6章53−56節　「手」というテーマの説教をして　　　　　久保田文貞　目、耳、鼻、口とテーマを決めてから、聖書に当たるという、これまであまりやったことのない方法を採ってきて、いろいろ考えさせられた。今回は〈手〉だけれども、聖書にその切り口を探せば、溢れかえっているはずだ。人間のほとんどの行動において、何らかの仕方で手が関与しているから。だが、そうして、摘み出したものから何を読むか、たぶん〈読む〉というよりは〈読み込む〉ということになるだろう。　テーマ説教に限ったことではないが、「教会で説教をする」という構えが、何を読み込むかを決めてしまう。はじめから答えは決まっている。このことは、語る側のことだけではない。聞く側においても、「礼拝の説教を聞く」という構えが、何を聞くか決めてしまう。こうしたことが、テーマ説教の場合、いっそう見えてしまって、つまらなさを増す。　答えがはじめから出ていることを、あたかもあらためて調べて発見したとか、聞いて初めて気がついたかのように振る舞うことは、あまりよくないことだ。ほとんど無効になりかかっているヴィジョンを「繰り返し」、「同語反復」して何とかリアリティを掻き出そうとするわけだが、そういう集団を続けているという以上の意味はない。皮肉に言うとそういうことになる。　それでも、自分は今もなお、分かり切った答えを超えた、自分の期待を根本から覆すものが、この中から出てくる、あるいはこの中にあるという期待を持っているらしい。これは〈期待を覆してくれる期待〉という意味でひとつの形容矛盾だろう。　私は、「誘惑し悪を犯す手」として創世記3章のイヴとアダムの手、その子のカインとアベルの手を読んだ。また「懐疑する手」としてヨハネ20:24-29 を読み上げた。その延長線上にある、信仰を「実証する手」として第１ヨハネ1:1以下を呼んだ。想像力は際限なく続く。神を求めて、祭儀を繰り返す手、偶像を彫る手、神の支配を代理し杖＝権威をふるう手。飢えと渇きの中で食物と水を求める手、救いを求める手。求道する手…。　これらの人間の手の動きに対する答えには次のような期待が張り付いている。神は、そのように、誘惑に負け、反逆し、失敗していく人間に、何らかの仕方で〈善いもの〉を下さると。これが、初めから設定されている結論であり、神はこのような答えをしてくれる神であるというのが最初から決定されているのである。　そういうことなのだろうか。礼拝とはそういう反復の仕方に荷担し加入することなのか。初めから答えが分かっている集まりなのか。確かにそうかもしれない。礼拝順序の最後にある「祝祷」が初めから予定されているように。ということは、それ以上のものをここに期待してはいけないのか。〈期待を覆してくれる期待〉を待つことは不信・背理・反逆なのだろうか。神は最後に〈祝福〉で終わろうとしないかもしれない。さらに言えば、神は終わらせるという仕方を取らないかもしれない。同語反復させる、ということは縁取っているようでいて縁取らないということかもしれない。　いずれにせよ、「説教」などというい有り様はもう不可能なのだ。
９月２６日の説教よりロマ書３章10-18節　　　「口」　久保田　文貞　〈口〉という語を、聖書がもっとも印象的に書きたてる箇所は、〈耳〉のところでも引用したロマ書10章のパウロの手紙の言葉だろう。自己の功績を積むことによって神からの褒美を我がものにする「律法による義」に対して「信仰による義」がどのように人に及ぶかが書かれる。そこで旧約（申命記30章）の引用が為されるが、そこに書かれていることは、律法は「難しすぎるものでもなく、遠く及ばぬものでもない。」わざわざ誰かを天に昇らせて聞いてきてもらう必要もなければ、海の彼方まで行って取って聞かせてもらう必要もない。「「御言葉はあなたの近くにあり、あなたの口、あなたの心にある。」というのである。　パウロは申命記の言葉を強引にねじ伏せて「誰かが天に上るか」など仮にも言ってはならない、「誰が底なしの縁に下るか」と言ってもならないと書く。ことに後半は解釈の域を超えている。もとは律法はすぐ手元に、あなた自身の心の中に書かれているということを際だたせるために使われた単なる修辞的な言葉が、キリストを持ち出して否定する。ちょっとやりすぎだと思います。旧約に限らずユダヤ教文書の中にあるときどきほっとするような言葉なのに、なんでもかんでもキリスト論的にねじを巻いていくやり方は好きではありません。　もちろんパウロにそんなことを言っても始まりません。彼は申命記の文言と、彼が打ち出してきた「信仰による義」とは通じるものがあると主張する。「口でイエスは主であると公に言い表し、心で神がイエスを死者の中から復活させられたと信じるなら、あなたは救われるからです。実に、人は心で信じて義とされ、口で公に言い表して救われるのです。」　10節は直訳すれば「心に信じて義へ、口で告白して救いへ」となる。「口で公にして」と日本語に転写すると意味がずっと狭まるが、翻訳者は文章脈絡を察知して敢えて「公にする」と訳したのだろう。「言葉(logos）を一つ（homo）にする」というニュアンスが一目でわかる告白（homo-logeo）という行為は、すでにパウロの時代、クリスチャンの間で特別な教会用語になっていた。告白とは、それ自体優れて教会の枠組みの特別な行為になっている。だから「口で告白する」ということは外部に向かって発言するという意味ではなく、教会の信仰に一致するという意味の強い表現だ。人間の器官の一つである口から音声を使って信号を発するわけだが、告白は単に外部への発信ではなく、教会という仕切られた制限つきの外部への発信ということになってしまう。　パウロはここで神の言葉がイスラエルから教会へ、教会から外部へと発信されていく流れ図を描いている。そこに口と耳が象徴的に機能していく。けれども、実際にはそういう流れになかなかならない。告白は外部に出なく、内部に向かってしまうから。とすれば、言葉も内部に滞留してしまうことになる。彼は一人気を吐いて、外部を求めていわゆる〈伝道〉するが、「主イエスを信じます」という「告白」を救われるための条件にする限り、内部に神の言葉を滞留させてしまう構造を作ることになる。３章10節以下の「呪いと苦みで満ちた」口の深刻さは、クリアされていないと思う。
９月１９日の説教より　創世記２章７節「主なる神は、土（アダマ）の塵で人（アダム）　を形作り、その鼻に命の息を吹き入　れられた。」 −−−鼻について−−− 　　　　久保田文貞　創世記では「鼻」は、神が人に命を与えるために息を吹き入れた大切な器官でした。　申命記４／２８では、偶像礼拝を批判して、「あなたたちはそこで、人間の手の業である、見ることも、聞くことも、食べることも、嗅ぐこともできない木や石の神々に仕えるであろう。」と言います。つまり手・目・耳・口・鼻をもった偶像が作られる、しかしその目は見ていない、耳は聞いていない、口は食べない、鼻は臭いを嗅がない、つまり生きていない。そういう批判の仕方です。これは本来、宗教相互の教理上の争いといった性格のものではありません。そういうことが成り立つのは、宗教を特化して取り出した近代的な地平でのことです。　偶像礼拝批判は、人間・社会の有り様、生き方に対する全体的な問いというべきものです。　古代のイスラエルの出自は、エジプトやアッシリアの勢力争いと、そこで右往左往する都市国家群の争いの間で、定住できない放浪の民であり、寄留の民でした。彼らが身を添い寄せざるをえない都市国家には、きらびやかに飾り立てられた祭壇に、かぐわしい香の立ち上る中、手、目、口、耳、鼻を造形された神々の像がありました。それに対して、放浪民・寄留民の神は、神殿もなく像もなく、ただ彼らとともに生きている神。民と共に生きているという実感と日常に存在根拠を持つ神でしかなかった。見る・聞く・語る・食べる・嗅ぐ・・・これらは、彼ら寄留民が、困難な条件の中で、神と共に生きていくときに、実感して手にするものなのです。偶像批判とはそういうところから生まれてきた批判精神のように思えてなりません。　しかし、このような出発の仕方をしたイスラエルは、やがて寄留民から定住民へ、半遊牧民的な牧畜業から都市定住型農耕民へ移行していきます。それに伴って、宗教文化的にはそれまで彼らが忌避していた文化を摂取することになる。このような都市・農耕型文化の受容は、ダビデが王国を建設しソロモンがそれを引き継いで、決定的になりました。ソロモンが建てた神殿は、神ヤハウェの像こそ露出していなかったけれども、それを取り巻く像や器具、建築様式は当時の周辺国家のパンテノンそのままでした。そこで国家に雇われた祭司が礼拝行為をする。もはや外見的には、ダビデ王朝の国家宗教と周辺国のそれとの差はほとんどありませんでした。では、何が違っていたか。ダビデは被征服民を自己の国家形成の中に取り込みながら、異文化を統合していくわけですが、その一方で、イスラエルの長老たちの席を用意し、独自の伝統も守ろうとしました。その結果、かつての寄留民時代、半遊牧的砂漠生活の時代の信仰とその批判精神が、生き残ったのです。ことにそれらは中央ではなく、地方に。　８世前半の最初の記述預言者アモスは、そのような中から出てきた人です。彼の時代は、弱体化した北王国を復興させたヤラベアム２世の時代。しかし、国が興隆するとは、周辺国家との交流が盛んになることであり、社会経済文化宗教の面で大きな妥協を図ることであり、イスラレルの伝統から見れば堕落以外のものではない。アモス5/21「わたしはおまえたちの祭りを憎み、退ける。祭りの捧げ物の香りも喜ばない。」　彼の原点は、「かつて４０年の間、荒れ野にいたとき」（25）、それは遊牧生活を送っていた時、寄留者としてしか認められなかった時の信仰であり、社会の階級分化がほとんど進んでいなかった時代、イスラエルが少数者として連帯していた時代のものでした。地方の下級祭司や予言者らは民に支援を受け、古きイスラエルの批判精神を保存していったのです。この批判精神が、紆余曲折を経て、ナザレ人イエスに受け継がれているのは確かです。イエスは、神殿のかぐわしい香に何の価値を認めず、自己を不浄なものから遠ざけた日常を求めず、民衆たちの生の臭いが芬々とする中へ歩み入り、彼らの声を聞き、彼らに語り、彼らと食事をし、彼らの病を癒す。そこで見ること、聞くこと、語ること、食べ味わうこと、生活の香りを嗅ぐこと、あらゆる感性が行き交うのです。
９月１２日の説教よりロマ書10章14〜18節　　　「耳」久保田文貞　前回述べたように、基本的に聖書では「目で見る」こと以上に、「耳で聞く」ことを重要視しています。目には偶像が飛び込んできて迷わすが、耳には神の言葉が響き渡ってくるからです。目は誘惑を引き起こし神からの離反の元になり、耳は神への服従の道を用意するというわけです。今回はこのことを検討したいと思います。　パウロはロマ書10章で、「信仰は聞くことにより、しかも、キリストの言葉を聞くことによって始まるのです」と書いてキリスト教信仰にとって「聞く」ことの重要性を説いています。けれども、その場合（ここがパウロのテーマなのですが）神の民ユダヤ人のように優先的に「聞いた→従った」だけではだめだというのです。彼は「私（神）を探さなかった者たちに見いだされ、私を尋ねなかった者たちに自分を現した」とイザヤの言葉を引いて、「聞かなかった」ユダヤ人の外部＝異邦の人々に神の目に留まり、彼らに神はご自分を現わされたのだと言っていることになります。　ここには「聞いた」「信じた」「従った」ということが何か特権のように一人歩きできないと釘が刺されている。つまり、キリスト教信仰がまるでユダヤ教に取って代わって新しい世界的に宗教になり、新しい〈内部〉を作る力を秘めているかのように錯覚してはならないと釘刺されていると捉えるべきです。　「信仰は〈キリストの言葉〉を聞くことによって始まる」と言っているからと言って、「聞いて、信じて、従って」終わりというわけではないのです。〈キリストの言葉〉とは、彼もこの脈絡では、ほとんど口をつむいだままですが、ほんとうは「十字架につけられた」〈キリストの言葉〉と明記すべきです。　「十字架につけられたキリスト」とは、このようなことを語りかけてきます。宗教が神の救いの内部にあると保証していた人間をむしろ放棄して、イエスはその外部にいる人間こそ神の国の住民だと宣言しました。これは内部にいる人間からはものすごく危険な思想だみなされるでしょう。既成の社会システムの基底部を攪乱するからです。そのとおりイエスは攪乱者として、不名誉にして最悪の処刑で殺されました。「十字架につけられたキリストの言葉」とはそのことです。　ですから、その「知らせを伝える者の足は、なんと美しいことか」というイザヤの言葉が引用されていますが、もともとこの預言もある種のアイロニーであり、敗北の美学と言ってもいい。とにかく「信仰は聞くことにより、しかも、キリストの言葉を聞くことによって始まる」とは、実は、同じように〈語る−聞く〉の基本単位の上に乗っかっている既成の社会システムを根本からひっくり返しかねないものを秘めているのです。　「聞く・信じる・従う」の回路をどんなに研ぎすましていっても、鼻持ちならぬ内部が強化されるだけです。「よい知らせを伝える者の足」がすばらしいと言えるのは、彼らが内部を超えて周縁に足を運び、外部に踏み出す軽妙な足運びをするからでしょう。その〈言葉〉を聞くのが楽しいのではないでしょうか。
９月５日の説教からルカ福音書11章34-36 　　「目」久保田文貞旧約宗教は、基本的にr見る」ということを「聴く」ということの下位におく。ことに預言者たちは、都市文化の堕落を糾弾し、ディオニソス的な夢幻を避け、華美絢燗を嫌う(アモス書3章9-15)。総じて彼らは、族長達に見られるような半遊牧民的で質素な生活をイスラエルの伝統と捉えている。視覚を襲うものは、例えば鋳物や木彫の偶像(第2イザヤ46など)であり、それは誘惑に満ちていると考える。目とは、キリリと前を向いて、神の方に歩むためのもの(歳言4:25-27)というわけだ。もちろんキリスト教以前だけでも千年以上の歴史を持つ古代イスラエルをこんな簡単に裁断できるはずはないと恩う。ただ、質素を尊び、何事につけ倫理的であろうとする生活態度が、ユダヤ教の中を流れている一つの理念的な傾向として存在しているのは確かだと思う。イエスの時代のことで言うと、福音書の中でイエスの敵対者として現れる“パリサイ派"の人々もむしろこの部類に入るといってよいだろう。彼らは何を憂い何を見たか。彼らが見たものはヘレニズム時代に入ってずっとたががゆるんでしまったユダヤ教である。これをなんとか締め直そうとその掟でもって縛ろうとした。しかし、彼らは人々の生活の現実から遊離し、いたずらに「罪人」を作りだし排除・差別したのだ。福音書では「ものの見えない案内人、あなたたちはぶよ一匹さえも漉して除くが、らくだは飲み込んでいる。」「杯や皿の外側はきれいにするが、内側は強欲と放縦で満ちている」(マタイ23:24,25)と指弾されるけれども、彼らの視線が「うわべ」を見れぱ見るほど、実は同時に無意識のうちに内面を掘り進んでいたことを忘れてはならない。マタイが描く偽善への糾弾の図は当の彼ら自身が創造していたものだ。イエスは、何を憂い、何を見たか。彼が見るものは、パリサイ派の人々が「罪人」というラベリングをして「見る人々に違いないのだけれども、イエスは彼らを神の哀れみのまなざしと同じまなざしで見る。例えぱ、彼のもとに運ばれてきた病人と向き合う。その人がどの律法に違反したかどうかなどは論外なわけだ。神がその人を哀れもうとするその期待される出来事の中に自分自身をすべて投げ込む。イエスはそのようにして、相手を見る。イエスの「見る」について言わなければならないことはこれ以上でも以下でもない。ルカH章34-36のような言葉は、純真な信仰心を求める共同体や後の教会のような場でこそ意味を持つ言葉だ。イエスは、その人の目が澄んでいようと曇っていようと、あの神が哀れもうとする人間にとってどうでもいいことのはずだから。