説教ノート

説教ノート ２００４年５月から８月分

前に戻る

８月２９日の説教よりリアルに見るために　　　　加納尚美片側　　　石原吉郎ある事実のかたわらをとおりすぎることはそんなはずではないようにたやすいだが　その熱い片側にはかがんで行け事実は不意にかつねんごろに熱い片側をもつ　　石原吉郎については、手持ちの１冊の詩集が彼を知るすべのすべてである。これまで、折々に自分にとっての新たな課題に出会った時に、この詩を思い出す。また、時に、引用する。私が見ているつもりだったことは、見えない集積が背後にあることを教えてくれる詩である。　「見える」ということは目からの情報が脳の回路を通って前頭葉（前頭前野）に届き、そこで認知されてようやく意識化されるプロセスである。記憶、抹消からの運動、感情にも影響を受ける。例えば、ある専門領域の訓練は、座学し、見て、触って、書いて、また勉強して、といったプロセスを繰り返す。その結果、専門的に「見える」なる。　一方、訓練されて「見えている」と思いこんでいると、目の前に展開されている未知な現象を見落としてしまう。また、見たくないものは見ないようにもしてしまう。権力の抑圧がある場合など、見えないものを「見える」と思い込まされる場合もある。「見える」ということは一筋縄ではいかないらしい。　また、経時的見ないと、そのことの意味がわからない場合もある。　仕事上、生まれたての赤ちゃんの身体の変化一つ見えるようになるには、上記の要素が不可欠である。話せない赤ちゃんのサインを赤ちゃんの立場から解釈することも然り。　私たちが今生きる複雑な世の中がよく見えるためにどうしたらいいのだろうか。見えていると思わず、心開いてもっと見てやろう、経過はどうか、どこから見ようとしているのか。司馬遼太郎の歴史小説を、「竜馬がいく」から幕末、明治を前後しながら読み進め、イデオロギーに凝り固まった指導者たちの危険性は、きちんと見ようとしない所からくるものと思っているこの頃である。　

８月２２日の説教より「記憶を耕す」　松浦　和子　８月の新聞には「記憶」という二文字が目につく。今年のヒロシマ平和記念式典で広島市長は「核兵器のない平和な世界を作るために、記憶と行動の１年にしよう」と呼びかけた。「記憶とは、過去のものではない。むしろ過ぎ去らなかった（過ぎ去らせてはいけない）もののことだ。とどまっているのが記憶であり、自分の現在の土壌となってきたものは記憶だ」と詩人の長田弘は書く。　その個々の記憶を、個人の記憶にとどめず、よく耕すこと、掘り起こすこと、つなげること。……… あの大戦から５９年を経て、今多数の日本人に戦争の実体験はない。　だが体験はなくても想像はできる。たった１枚のフォトからでも、１行の記事からでも。表現された向こうにあるものはなんなのか。見えないものを見ようとする想像力があれば、報道が伝えない叫び声やうめき声を聞くことができる。　昨秋以来つづけてきた、フォトジャーナリストの広河隆一さん、豊田直己さんらの、パレスチナ、アフガニスタン、イラクの戦場ををつたえる写真展を見る機会を得た。クラスター爆弾の投下によって、逃げ惑う市民、負傷し、死んでいく子供たち、散る肉片…思わず目を覆ってしまった。　しかし広河さんは「目をそらしてはいけない。戦争はきれい事ではない。それにわたしたちには、この少女を見つめる義務がある。この少女は米軍のクラスター爆弾を支援したのは日本だった。わたしたちに目を背ける権利はない」と訴える。　そしてメディアのあり方に危機感を持った人たちが集まって”DAUYS　JAPAN”も発刊された。　賛同者の一人落合恵子さんは立ち止まる雑誌という。池田香代子さんは、うそは見抜けという。　戦争は、あの遠い日の戦争ではなく、その後の５９年も今も続いているのだ。　人間はなぜ戦争をするのか、なぜこんなに残虐になれるのか。そしてまた、あとは改憲を待つばかりの、あの戦争につながる波が、私たちの足下にひたひたと押し寄せている今、記憶を耕し、立ち止まって問いつづけていこう。　　　　　　地球という小さな星の上ですこしでも記憶すること記憶し　問いつづけること伝えること記憶し　伝えつづけること幼く絶たれた命を奪われた尊厳を振り返り　伝えつづけること石川　　逸子
８月８日の説教より障害者福祉について大田　一臣　昨年の国会で、障害者基本法が改正されました。「障害者を差別してはいけない」「障害者の自立及び社会参加の支援等のため・・」などの文言がちりばめられてはいますが、その「基本法」を政策のなかで実際に行っていくべき国の行政政策は、そうした「基本法」に明示された理念とは、ほど遠い福祉切り捨て政策を断行していると言わざるを得ません。　新聞報道によれば厚生労働省は、０６年度までに国から移る税源３兆円分の補助金廃止案を、８月２０日までに提出するよう都道府県に求めています。それに先駆け全国知事会は、昨秋自主的に９兆円分の補助金削減案をまとめましたが、その中に障害者介護支援費なども、補助金削減対象としてあげられています。補助金が削減されるというのは、障害者にとっては、直接の生活基盤に直結する重大事です。しかし厚生労働省はこれまでにも、今年３月には小規模作業所への１カ所あたり１１０万円程度の補助金を削減するとか、入所施設の新設、定員増に伴う増改築の補助金をカットするなど、地域での自立した生活を自分の手でこじあけたいと思っている障害者にとっては、とてもつらい現実が突きつけられていると言えます。　東京のとある入所授産施設では、それまで一律一人当たり年間１８万円支給されていた障害者福祉手当が、その施設３０数人分そっくり５００万円ほどが、昨年から打ち切られたままです。　７月３０日、厚労省の審議会の介護保険部会では、軽度の要介護者の訪問介護を廃止し、介護保険制度の大幅後退を行う内容を取りまとめました。今回は見送られましたが、障害者の支援費制度が、この介護保険制度と統合することもささやかれています。そうなると、重度の２４時間介護を必要とする障害者は、ややもすると一生施設から外に出られなくなる可能性もあります。少ない収入源で生活を強いられている彼らから、じわじわとはぎ取るように進められる福祉切り捨て行政は、この間とどまるところを知りません。障害者福祉の現実をしっかりみていく必要があります。　
８月１日の説教よりマルコ伝5章21-43節「12才にもなっていたからである」　　　　　飯田静世　もう12歳になっていたからである。　怨霊への恐怖から遷都して建てられた平安京は百鬼夜行、魑魅魍魎跋扈する空間であり、病は呪いによってもたらされるという信仰のもと、陰陽師が一世を風靡した。他方ギリシャに生まれたヒポクラテス（BC460-375)は「病人は神から罰を受けた罪人ではない…病気を癒すものは自然である」とし、病人の現状を全体として捉え、将来の経過を正しく予知しようと、彼特有の合理的説明を与えた。　2003年7月に発行された安保徹著『免疫革命』によると「免疫学の分野でも、免疫の化学的メカニズムについての分析研究が主流を占め病がなぜ起こり、なぜ治療するのかという過程や仕組みを解説する取り組みが行われていないので、直接的に医療に免疫療法が反映されたという例がほとんど見られない。もっと総合的視点から病気の根本的謎を解き、その真の治療に役立てたいと25年間の免疫学の研究の末、1990年白血球の自律神経支配の法則を発見。同時に現代医学が病を治療させないで、ガンやアレルギー疾患や膠原病など慢性疾患の患者数は増加する一方の事実を見ると、現在医療の目指す方向に疑問を感じ、現在医学、医療が病を重くする悪循環をもたらしていることを解明した。　自律神経は交感神経と副交感神経のバランスで成り立っている。精神的、肉体的ストレスに罹ると、そのバランスが交感神経優位へと大きくぶれ、それが白血球のバランスを崩して、体内の免疫力を低下させる。だからストレスを取り除かないと、病気が根本的に治癒することはない。また対症療法として現代医学の強い薬を使えば、その成分が身体にストレスをかけることになる。病気の不快な症状は治療反応であることを見る。　反面リラックスしすぎると、副交感神経過剰優位となり、リンパ粒増加でアレルギー性の病気が起こる。近年子どもたちのアレルギー、アトピー性皮膚炎が増加し、社会生活に支障を来すような重症、、難病患者が著しい。豊かになりすぎた環境と少子化による過保護に原因を見る。子供達は子供らしく外で遊ばせ、紫外線に当て、交感神経を緊張させることが必要。」　会堂長（普段は礼拝の準備や管理をしており、地方の顔役であり、住民の上に権力を持つ）ヤイロはパリサイ人としての自分の身が不利になることも顧みず「幼い娘が死にかかっています。どうぞ手を置いてやって下さい。」とイエスの足下にひれ伏してしきりに願った。「死んだのではない、眠っているのだ」イエスにとっての死は、新しい生命への目覚めの入り口なのでしょう。「タリタ・クミ」イエスの用いたアラム語にイエスの息吹を感じます。　「幼い娘」父親に認識されていた娘は12歳になっていたのだ。12という数は完全数。当時この社会では一人の自立した女性と見なされていたのでしょうか？過保護に育てられた娘は子供らしい生を生きることなく、長い眠りについて了ったのでしょう。　他方、対照的な女性が登場する。12年（完全数）も出血が止まらない女性は「らい病」と同じく「不潔な者」として（レビ15:25f）社会生活から排除され、ひたすら生きんがために医者に全財産を払い、一切の生きる術を失った。今はただ一途にキリストを求めて、群衆の中を突き進んだ。イエスの慈しみの眼差しは等しく二人に注がれる。「もう病気のことは気にしないで、元気に生きて生きなさい。」というイエスの祝福のことばが、すべての苦しみ、ストレスを癒し、過保護から解放した。
７月２５日の説教より創世記12章1−8節「パスポートを持たないで行け」　　　　久保田文貞　１〜11章の原初時代の物語を終えて、実質的に、12章1節からのアブラハムの物語が、イスラエルの歴史の始まりになる。伝承ではアブラハムは故郷ハラン（ユーフラテス川の上流、現在のシリアとトルコの国境付近）を妻サラと甥ロト、それからハランで加わった者達を伴って出発したという。彼は「蓄えた財産すべて携え」とあるが、他の人々もみな財産を整理してこの集団に加わったということになるだろう。とにかく、一行は定住地を見つけるまで移動生活をする覚悟だと言いたいのだろう。彼によって「地上の氏族すべてあなたによって祝福に入る」と言われる。この「氏族」は、ミッシュパーハ、多くは家族と訳される語である。彼の集団も血縁的な氏族（clan）を考えるべきか。彼らは、メソポタミアとエジプトに挟まれた「三日月地帯」と呼ばれる所、現在のシリアからヨルダン、パレスチナを移動する。　その生活形態は、いわゆる半遊牧民生活である。小家畜（羊、らくだ）を飼いながら、草地を巡り、自ら生産した毛皮や乳製品だけでなく、ある程度の商業活動もする。乾燥地帯では、水利のあるところは定住民が都市を造り、農耕をしている。彼らは当然一定の自衛をしている。半遊牧民達は、それらの都市周辺農耕地の外側の草地＝ステップや、休耕地を、都市と使用契約をして使わしてもらう。家畜の糞尿が肥料にもなるわけだ。しかし、この種の平和な関係だけではない。紀元前1400〜1300年のこの地帯には、当時の古文書に出てくるハビルとかアピルと人々が出てくるが、彼らはエジプト王朝の文書では、もっぱら略奪集団のように描かれている。いずれにせよ、れらの集団は社会のある種の層のこと、「既成の社会秩序の内部に含まれず、法的保護の枠外にあるような集団」（山我哲雄）と考えてよい。アブラハムの名を冠する集団も、このような人々の一郭を占めたに違いない。その時代を、定住者達ががっちりと自分達の利権を守る間を、あるいはその周辺を、渡り歩き、したたかに生き抜いた人々だったとしてよいだろう。このような農耕可能な裕福な都市定住民と、その周辺の流民との関係は、昔の異国の話しというわけではない。臨時工やパートと正社員の関係、非組合員と組合員との関係、フリーターと呼ばれる人々なしに成り立たない社会、不法滞在者として扱いながら彼ら抜きに成り立たない業界、これらすべて、わたしには旧約の人々の始めの頃の姿と重なって見えて仕方ない。　また、イスラエルという概念は、現代のパレスチナ事情を認識する限り、そこに何も酌むべきものがなかったし、ないと断定したい心情に駆られるが、誤解を恐れず言えば、現代のパレスチナの民衆こそ、あのハビルやアピルにより近く、イスラエルの原形を留めているとさえ言える。もうひとつ、これが教会の説教だから無理して合わせるわけではないが、ナザレ人イエスが福音を宣べるために向かった人々は、紛れようもなく、「既成の社会秩序の内部に含まれず、法的保護の枠外にあるような」人々であったことも思い起こさざるをえない。これらすべて、理念でもなく、理想でもなく、現実のこととして、イエスはわたしたちに突き出す。
７月１８日の説教よりマルコ14章43〜52節「危険な足音」　　関　秀房　この2週間の間に荒井幹夫さんと大道寺幸子さんの追悼集会に出席した。お二人にとって29年前の 1975年5月19日は、まさに人生のターニングポイントになる。その日は、「東アジア反日武装戦線」を名乗る3グループ8名が連続企業爆破の容疑者として一斉逮捕された日である。前年の8月30日、三菱重工本社が爆破され多数の死傷者を出し、その後も企業爆破は続いており、警視庁は戦前戦後を通じアジアを中心に海外経済侵略に関係した88社を「重点防備対象」に指定し1企業10人〜50人が24時間態勢で監視する事態までになった。そしてある日突然、自分の息子・娘が爆弾魔として、全てのマスコミ世間から非難される中、家族会を結成して彼らの支援を続ける。その中心が荒井幹夫さんであり大道寺幸子さんであった。50代半ばでの激変に、果たして現在57歳の自分は可能だろうかと省みるとき自信がない。　追悼集会に出席したのは、死刑廃止運動に関わり、彼らの支援ニュースの発送を手伝ったりしてきたからであるが、ここ数年前のことである。当時私は三菱重工爆破事件を知り、自分があそこを歩いていて被害に遭い死んだとしてもしょうがないかなと思った事を覚えている。どちらかといえば被害者より犯人たちの方に傾いていたのだろう。それにしても彼らとこんなに接近した関わりに驚いている。大好きな作家である松下竜一の場合も彼らとの接点ははじめは何もなかった。処女作「豆腐屋の四季」が後年彼ら政治犯の間で話題になり、その縁で「狼煙を見よ、東アジア反日武装戦線"狼" 部隊」が書かれた。そのころの時代状況では理解し得なかったことが、今こそ真剣に問われ、彼らの提起した問題（天皇制、爆弾で人を殺傷することの誤り）を深めていくことが大事だと教えられます。（松下センセも6月17日亡くなった。）　権力に捕らえられることを拒否して"大地の牙" 斉藤和さんは服毒自死した。この5月、彼の軌跡をたどった「でもわたしには戦が待っている」が刊行されている。先日、斉藤和さんと一緒に戦い、現在東京拘置所にいる浴田由紀子さんと面会した。また"さそり"のメンバーだった宇賀神寿一さんは 18年の刑を終えて昨年出所しているが、この間何度かお会いしている。本当にみんな（支援する人も囚われている人も）心優しい正義感の強い人たちだ。　聖書の箇所はイエスがまさに捕らえられるところである。君が代日の丸攻撃がますます強まる中、私たちは捕らえられる側にいるのか、それとも捕らえる側に身を寄せているのか省みたい。権力による大義名分を掲げた殺人(死刑、戦争）を許すことは捕らえる側に身を寄せていることになると思います。
７月１１日の説教よりルカ伝10章25-36節「隣人という概念を壊して」　　久保田文貞　25節以下の律法学者とイエスの問答の中身は一見すると律法の核心をついた議論のようだが、ユダヤ教徒から見れば、27節の旧約引用（申命記11-13ff）は毎日朝と夕に朗唱するシェマーの一部であり、後半（レビ記9-8）はユダヤ教の有名なラビ達がたびたび律法の核心を説明するのに使うポピュラーな箇所であって、この問答に注目すべきことは何もないはずだ。10才くらいのユダヤ教徒の子弟でも答えられそうな回答からなる。　としても「隣人とは誰か」という問いは、常に「他者とは誰か」という問いと隣り合わせになっていて、イエスの時代だけでなく、私たちの時代の、倫理の根幹を揺さぶる可能性を秘めた問いである。「隣人愛」なるものがなにがしか説得力を持つとすれば、それは強力な外部が弱小な内部を抑圧・抹殺しようとし、それに抗して弱小な内部の側でこれが叫ばれてこそである。そのような時に、「隣人を愛せよ」という言葉がきらりと輝き、人の心を打つ物語を創る。　しかし、一つの人間仲間が自分達の既得権を守ろうとし、他者への配分を拒否し、他者を抹消さえしかねない中で「隣人愛」が唱えられるなら、最悪だ。共同体がその内部の仲間を愛するという掟は、自己が自己を愛することに他ならず、その根底に宿る原理は、ＡはＡなりという自同律、同語反復にすぎない。それは、自己崩壊・腐食の前段にすぎない。　律法学者の「私の隣人とは誰ですか」という問いに「自分を正当化しようとして」（29節）という注釈がついている。この問いまでも律法学者を悪者にしようとするが、この陳腐な問答において最後のこの問いこそその律法学者が自同律を突破する出口に近づいているというべきだ。　一般に聖書学者は次に続く譬え話とこの問答とは別の伝承だと分析するが、二つの伝承と、さらにはイエスと律法学者とが、「隣人とは誰か」という問いで交叉し引き合う力に抗しようがない。30節以下の譬え話は、一見教訓的な臭いぷんぷんの寓話である。聴く者は無意識のうちに「お前はこれら登場人物の誰に当てはまるか」という問いの前に立たされる。そしてたいていの者は自分の属する共同体の中で「隣人を愛さなければならない」という前提で生きているから、はたして自分は強盗に襲われた者に手を差し伸べてきたか、これからもそうするか、という問題の立て方−モード−の中に入っていく。けれども強盗を助けたのはユダヤ人の宗教指導者でないだけでなく、ユダヤ人一般を飛び越えて、サマリヤ人だという。ユダヤ人から見てサマリヤ人がどのような者かというと、彼らはユダヤ人共同体を除名された者、交わりを忌避された者、忌むべき異端であった。サマリヤとは、歴史的説明はどうあれ、ユダヤ教という内部がその内部性を高めるために強行して作った特別な外部にかつて排除した身内を閉じこめておく場に他ならない。イエスはそのサマリヤ人を被害者を救助した者とする。聞き手は足場を失う。自分が救助される側に立たなければならないことに気づく。近いようでいて最も遠い外部に、自分の隣人を見よと言われる。それが自分の同一性を担保してきた内部を壊せということを意味し、隣人概念を脱構築せよということを言っているように聞こえる。
７月４日の説教よりテサロニケ人への第１の手紙１章「なぜ手紙か」久保田文貞　パウロの全書簡と、パウロの事跡をずっと後ではあるが、記録している「使徒行伝」とを丹念に比較検討すると、テサロニケ人への第１の手紙がもっとも早く書かれた書簡であることがわかるという。彼は、いわゆるエルサレム使徒会議(48年)後、アンテオケア教会と岐かれて第２回伝道旅行に旅だった。その途中、マケドニア州の首都テサロニケでも伝道したが、ユダヤ人の訴えでそこに留まれなくなって逃げてしまったらしい（2:14,17)。その後ペレア、アテネを経由してコリントに１年半滞在している（使徒18:11）が、そこでこの手紙を書いているというのが通説だ。　一般に「この手紙の執筆の主たる目的は、 (4:13以下）、キリストの再臨前に死んでしまった信徒達が（この時点でパウロはそう信じていたのだが）キリストの再臨の時まで生き残るパウロ達と比較して何らかの不利益を蒙るのではないか、」（青野太塩、岩波）という問いに答えたものとされる。そのとおりだと思うが、この手紙の隠れた動機として、彼が官憲に追われるようにしてテサロニケから逃げてしまったことの負い目を合理化しているのではないかというタイセンの指摘も見逃せない（「新約聖書」86 頁、教文館）。　しかし、同じタイセンが同書５章の標題「第１世代における手紙記述の始まり」に上げている点に注目したい。彼は言う「原始キリスト教における手紙記述は一つの危機の産物だった。」　「一つの危機」とは何か、著者は直接にそれが何かを明言していない。ただ、新約聖書の諸文書が成立していく運びを、歴史・文学・宗教という面から概観していくこの書物全体から読み取るよりない。　パウロは、イエス処刑（30年頃)の2,3年後に「回心」したとされるが、その後すぐにアラビア（ナバテア）に赴いて伝道活動をしたらしい。アンテオケ教会に移って(47年頃)から使徒行伝の記述が始まるが、その前も故郷で伝道をしていたと思われる。つまり回心後ずっとキリストを宣べ伝える活動をしていたのだが、テサロニケへの手紙を書いた50年まで、信徒共同体に手紙を書くことをしていない。少なくともこのような手紙が残され始めたということは、このような文書を残しておくべきだという判断が生まれたことを意味する。つまり書簡文書と不分離な関係の信徒共同体が成立し始めたということだ。　それまでは、キリスト教伝道説教者の非日常的な生の「聖霊」の声が、ユダヤ教的な礼拝儀礼の日常性をぶち破るような攪乱状態を各地で起こした。それがイエスをメシアとし、主とする説教者達の運動だった。生の聖霊の声、預言者的なパロールが各地にクリスチャンを産み出す。これに対してユダヤ教の側から強い反発が起こる。さらにはその意を酌んだユダヤ人キリスト教の説教者も現れる。生の声は掻き消され、その声で燃え上がった火もたわいもなく消されていく。そこに登場するのが、書簡だ。書かれた真理。動かぬ文字。かき消えない文書。それが教会を不動のものにし、堅固なものにする。しかし、この文書、書簡が今度は教会を固定化し、組織化し、保守化させる。キリスト教の歴史は、その後の文書、書簡支配の歴史だと言ってもよい。テサロニケ第１の手紙は善し悪しを別にしてそのようなキリスト教の歩みの嚆矢となった記念すべきものだ。
６月２７日の説教から創世記11章1-9節「バベルの塔」久保田文貞　ソフィア・コッポラ監督の映画「Lost in Translation」を見た。「翻訳すると失われてしまうもの」ぐらいの意味だと思う。舞台は東京である。ハリウッドの中堅の映画俳優ボブが、コマーシャル撮影のために来日。新宿のホテルに１週間ほど逗留する。その間、通訳がつけられるのだが、仕事のことだけでなく、日本人と心の機微が通じない。そんな場面が何度も出てくる。異国で孤独になる。そこへ国から突然時間を無視してアメリカの妻や子どもからのＦＡＸやケイタイが割り込んでくる。そのズレがかえって孤独感を増す。同じホテルにシャーロットという新婚の女性がいる。夫は新進のカメラマンで仕事に忙しく妻をホテルに残して飛び回っている。この孤独な二人がだんだん知り合いになって、友情をはぐくむという話し。　この映画で、私は主人公ボブに感情移入する。日本語の字幕を通して。東京が舞台なのでかなりの部分で日本語の会話が出てくるが、もちろんそこには字幕がない。音声言語でその部分を理解する。ねじれた言語関係の中に入ってこの映画を見るわけだ。アメリカでの上映では、観客は日本語部分を字幕で見ているに違いない。その字幕で果たしてどれくらい日本人の側の気持ちを読み取っているかはわからない。とにかく、どちらにしても、奇妙なことが起こっている。映画を撮る側も観る側も、二つの言語、二つの文化、二つの社会が交流する中で一度は一方の側に引き込まれるのだが、最終的その外側に立つ。つまり、異言語間で起こるズレから、人間のコミュニケーション自体に隠し持っているズレのところまで引っ張っていく。そのズレをゆるす遊び空間がふわっとおそってくる。　国連という国家間の空間がある。主権国家が議論する場を担保するということは、それぞれの主権性を留保して始めて成り立つ空間だ。理論的には国家の主権性が及ばない隙間を作って初めて議論が可能なるはずだ。だが、実際には、その遊び空間はほとんど否定されていて、大国の主権が弱小国の主権を一方的に制限する装置に成り下がっている。そればかりか超大国は国連が自分の側につかないと知るや国連を無視してわがままを押し通す。私には現代のバベルの状況に思えてならない。　古代のバベルは、何だったのか。結論的にいう。考古学で有名な西アジアのジッグラトゥ（＝塔）は古バビロニア時代から存在したが、「焼いた煉瓦」や「アスファルト」を使い「天まで届く塔」というイメージのジッグラトゥはネブカドネザル２世(602-562)、つまりユダが新バビロニア帝国に踏みつぶされた時の王が建てた塔である。というわけで「バベルの塔」は、亡国の民イスラエルがバビロンに強制移住させられた所で話題になっていたジッグラトゥを念頭に置いた物語である。亡国の民の視点から「高慢」に陥ったバビロンがどんな力を持って世界を支配しようと思っても、やがては亀裂が生じ破綻するという話だ。だが、この高慢さの根にあるのは個人の倫理、道徳の問題ではない。人間同士のコミュニケーションの問題だ。人間の共同の意思、計画…が、すこしも隙がないまま、一丸となって突き進むことで起こる問題だ。何人かの人はそんなときかえって、孤独感に苛まれる。弾かれた人や、外国人…がそこから物語を作る。その語りに耳を傾けよう。
６月２０日の説教よりマルコ福音書7章14-23 「内部から腐敗が始まる」　久保田文貞　「パリサイ人と、ある律法学者たちとが、エルサレムから来て、イエスのもとに集まった」 (7:1)という。イエスが先頭に立ってユダヤ教の戒律を破っているという風聞がエルサレムまで聞こえたのであろう。公式の調査団というのではなく、ユダヤ教の戒律になぜか熱情を燃やすタイプの連中がボランティア的に調査に乗り出したのだろう。私らの国の町々に昨今出没する自警団に似たものだと思う。権力装置と民衆が絶えず乖離していく隙間を、お節介にもつなぎ止めようというわけだ。権力装置を維持しようとする者たちから歓迎されるのは言うまでもない。　彼らはイエスの弟子達のうちに手を洗わないで食事をしている者がいることを発見する。彼らはしてやったりと、イエスに詰問する。「なぜ、あなたの弟子たちは、昔の人の言い伝えに従って歩まないで、不浄な手でパンを食べるのですか」と。もともとは祭儀（神事）に携わるための特別な法であった浄・不浄の規定が、一般の生活者の領域まで下りてきての結果である。神の民としての確証をえて、ユダヤ教の団結を確保しようという民族主義的な熱情がそうさせている。　それにしても、イエスの運動の中では、戒律どおり手を洗う者もいれば、洗わない者もいて、不統一なのである。つまり手を洗う者は手を洗わない者にその習慣を強要しない、逆に手を洗わない者は洗う者を当てこすったりしない、私にはそんないい加減さ、不統一があるというのがとても貴重に思える。　さて、エルサレムからやってきた自発的調査団に対するイエスの応えは、ここではいつになく明確だ。イエスは彼らを「偽善者」と呼ぶ。そして〈あなたがたは、人間に固執し、自分たちの言い伝えを守るために、神のいましめを捨て、言い伝えによって、神の言葉を無にしている〉と言う。それから、事態の推移を見守っていた群衆に「すべて外から人の中に入って、人を汚しうるものはない。かえって、人の中から出てくるものが、人を汚す」と言う。もう後戻りできない。自発的調査団はイエスとその弟子たちへの調査の域を超えて、攻撃を組織化してくるだろう。　イエスは、手を洗おうと洗うまいと、そんなことは「ちいせぇ、ちいせぇ」というわけだ。神が創造されたもので、初めから神の〈よし〉＝祝福にもれているものはない。その恵みのことを思えば、なにが汚れているか。〈今や〉、神の恵みの時、神の国がはじけつつある時、福音の時。　では、汚れとは何か。大貫隆（「イエスという経験」）によれば、古代人イエスの感覚では、神の国がはじけて、「サタンが稲妻のように天から落ち」た（ルカ10:17）、そのサタンが地上に展開している「神の国（神の恵みの実現）」に暴力的に妨害しているという。とすれば、そのようにして人間に入り込んだ悪霊こそ、汚れであり、それを外に追い出せということになる。私たちはこんな古代の世界観まで付き合う必要はないと思う。しかし、どのような機序をとってであれ、確かに人間とその集合の態は、「中」？から壊れ、崩れていくと捉えるべきことがあまりに多い。〈よし〉とされている恵みの相貌を次々と「内部」から壊していくものは何か。
６月１３日の説教よりガラテヤ書５章１３節「自由」の理解　久保田文貞　「兄弟たち、あなたがたは、自由を得るために召し出されたのです。ただ、この自由を、肉に罪を犯させる機会とせずに、愛によって互いに仕えなさい。」　パウロが伝道してできたガラテヤ地方の数個の教会には、「異邦人」だった人が多かったらしい。「異邦人」とはもちろんユダヤ人を前提にしてのことである。そもそもガラテヤ地方ではユダヤ人の方が外国人で少数派であるから、ユダヤ人が彼らを「異邦人」と呼ぶのは転倒した話しだ。つまりその位ユダヤ人は強固な信念（仰）をもって自ら異邦人でありながら、在の人間を異邦人と呼んでしまうということだ。そしてなぜか、在の人間の一部の者が、そう呼ばれることを覚悟の上で、「神を恐れる者」（とこれもユダヤ人の側で異邦人求道者につけた呼び名）になっていったらしい。キリスト教が始まる前からのことである。　各地の離散した（ディアスポラ）ユダヤ人はごてごてした寺院を持たず、犠牲（金がかかる）を要求せず、律法という言葉だけを崇拝する簡素な宗教の営みをしている、と在の人々の目に写ったに違いない。ユダヤ人の宗教は、在の寺院のような地縁、習俗、地場産業にどっぷり浸かって、郷党社会を支配するただの地方権力とは180度違って見えたはずだ。ユダヤ人の宗教は、合理的で、倫理的であり、金がかからない。キリスト教はディアスポラ・ユダヤ教が敷いたレールの上を走り始めた。パウロの伝道活動も例外ではない。パウロの伝道説教を聞いたガラテヤの人々は、それをユダヤ教の枠組みで聞いたはずだ。だが、異邦人へのメッセージの迫り方がそれまでのユダヤ教のものより強い。何がそうするのか、怪しんだことだろう。キリストは人間を救おうとしてその罪のために自分自身を献げたのだ(1:4)、パウロはその福音を異邦人へ伝える使命を持っている(1:7)、人間は皆、信仰により、キリストに結ばれた神の子(3:26)なのであって、もはやユダヤ人もギリシャ人もなく、奴隷も自由な身分の者もなく、男も女もない(4:28)・・・。ガラテヤ人からすれば、彼らはユダヤ人でもないし、生粋のギリシャ人でもない。その彼らにとってパウロの説教は、自分達を地べたから引き上げてくれると受け止めただろう。そしてキリスト自ら犠牲として献げられた以上、寺院に金のかかる犠牲代金を払わずともよい。パウロは彼らを異邦人として差別しないと宣言しているとも言える。彼らはパウロの説く「自由」を歓迎し福音を受け入れた。　しかし、パウロが去った後、しばらくしてやってきたユダヤ人キリスト教の説教者は、ガラテヤの人々を「神を恐れる者」つまり求道者として捕らえた。多分、パウロが言うよりずっと善意を持って、ガラテヤ人の不完全さをユダヤ人として完全な者にしてやろうと、割礼を勧めた。また教会に行くようになっていたガラテヤ人も周りから「お前はユダヤ人になったのか、しかし一人前として扱われていないだろう」とからかわれ、落ち着く先、今風に言えばアイデンティティを見失う。　　両者の利害が合致して結びつくのは、明らかだ。ガラテヤ人が割礼を受けてしまう。　「あれほどのことを体験したのは、無駄だったのですか」(3:4)　パウロの落胆のほどがわかるが、ガラテヤの人々の気持ちもわかる。
６月６日の説教より創世記９章18〜28節「ノアの子孫」　　久保田　文貞　わかっていないと言われようと、私はノアの洪水物語がどうしても好きになれない。悪を滅ぼすために洪水を起こして、唯一義しい人ノアとその家族、それから地上の生き物を絶やさないように一番いずつ方舟に非難させて助け出すというのだから。前回にも触れたように、これはジェノサイド、民族浄化の精神と限りなく近い。まだ、神々のいい加減な戯れや恣意を暴露する古い洪水物語神話の方が好感が持てる。と思っていたら、ここにきて（9章18節以下）急に雲行きが変わった。「あるとき、ノアはぶどう酒を飲んで酔い、天幕の中で裸になっていた。」というのだ。飲むとやたら裸になりたがる奴がいるが、ノアもその手の酒癖の悪さをもっているらしい。　神ヤハウェがノアにけっこう長々と語りかける。すると彼は一言も言葉を発せず「すべて神が命じられたとおりに果たした」(6:22、7:5)　つまり、いつもまじめで、口数が少なく、神の「み心」になに一つ口答えせず実行する…それが６章から始まった洪水物語のノアのキャラクターだった。それがここにきて酔っぱらって裸になって、25節以下ではそれまで沈黙を守っていたのに、声を出すことになる。それも自分の醜態を見た息子のハムの子カナン（つまり、ノアの孫に当たる）を「呪われよ、奴隷の奴隷となり、兄たちに使えよ」という。Ｃ，Ｆ，Ｇの単調な和音の羅列に飽き飽きした誰かが、不協和音を投げ込んでくれた。その点はありがたく思う。だが、ノアの踏み外しから始まったことで、息子ハムの子カナンに八つ当たりするのはいただけない。カナンという名が意味するのは、イスラエルがパレスチナに侵入していった時の先住民であり、かつてはイスラエルが彼らの諸都市に寄留した（寄生したと言った方が正確かも知れない）。やがてイスラエルの勢力が優勢になると今度はカナン人が被征服民の立場に追いやられる。25節の「奴隷の奴隷となり、兄たちに仕えよ」というノアの呪いは、なぜカナン人は奴隷身分のものが多いかという原因譚になっている。要は、後で取って付けた理屈ということである。もっとも古代の土地争い、支配権争いに、近代主義的なヒューマニズムをもって身を挟んでいったところで何にもならないのはよく分かる。けれども、せっかくのノアの失態の話を、またまた本流たる自民族優位、その枝葉である他民族の劣位の方向に持っていってしまうでは台無しだ。　人々から立派な人だ、偉いお父さんだと言われているけど、実は酒癖が悪くて酔っぱらうと素っ裸になる親父実態を子はよく知っているものだ。セムとヤフェトの二人の兄弟は、「着物を取って自分達の肩に掛け、後ろ向きに歩いて行き、父の裸を覆」い、そうやって「顔を背けたままで、父の裸を見なかった」という。これは人の肌を見てはいけないとか、見せてはいけないとかいう民族性の違いだとかいうこと以上に、ではタブーを踏み越えそうなことにどう対処してみせるかという演技の問題だ。二人の馬鹿げた大仰な行動は、諧謔で道化た演技なのだ。これを真に受けて、あたかも神でもあるかのように、ハムとその子カナンを呪い、セム、ヤフェトを祝福してみせる親父の演技はずれていると思えてならない。（くぼた）
５月３０日の説教よりルカ１１章１〜１３節「主の祈」から何を久保田文貞　「主の祈」は少なくとも２世紀半ばにはキリスト教会の礼拝で典礼文のように扱われた。だが、５０年代に諸教会に書簡を書いたパウロがこれに触れていないことや、７０年もしくは６０年に書かれたマルコ福音書にこれが出てこないところを見ると、初期の教会では「主の祈」は一般に知られていなかったようだ。　「主の祈」は、ルカ福音書とマタイ福音書（６章９節以下）が共通して使用した［Ｑ資料」にあったものだと考えられている。Ｑ資料を伝承したグループを「Ｑ教団」と言っておくと、Ｑ資料のテキストを社会学的に分析するとき、このグループは各地を放浪する説教者集団のようなものだという仮説が立てられている。とすれば、「主の祈」もこれらの巡回説教者達が各地をまわって広めたはずだ。それにしてもイエスみずから教えたとされる「祈り」にしては、認められるまでずいぶん時間がかかっている。Ｑ教団自体の初期教会時代の認知が遅れたということだろう。　ルカ版では、弟子の一人が「主よ、ヨハネが弟子に教えたように、私たちにも祈りを教えてください。」とお願いしたことになっている。マルコ伝ではよくイエスに叱られていた弟子達が、ルカ伝ではずっとお利口さんになっている。「主の祈」を伝授されて不思議ではないほどの信頼を受けているわけだが、ここはＱ資料にすでに存在していた枠組みと考えたい。　前回見たように、イエスが洗礼者ヨハネのグループから引き継いだものは、「神の支配（国）」「神の審き」がすぐそこに押し迫っているという臨場感であるが、イエスがヨハネと決定的に違うことは、ヨハネの場合はまだそれに対する宗教的な備え・読みが有効だと考えていることに対して、イエスの場合は「神の国」が、それに対する人間の準備・期待・読みを超えてやってくるということだ。ヨハネはそれをもっぱら審判として堕落した社会を断罪する主調音になっていたが、イエスにおいては、神の国の開始の時間も、開始する場所も、此岸の人間の予期を超えたものであり、神の国を求める人々にはただそれをそのまま受け止めるだけの恵みであった。あちらからやってくるものに対してまだ来ないと誰が自信を持って言えようか。いや、信仰的に洗練されており、修行を積んだものほど、まだだと言いたがる。しかし、彼らの思わくを超えて、もうそれが起こっている。「罪人や酒税人」「娼婦」たちの間に。　この脈絡で考えると、「主の祈」は、ヨハネが弟子に教えた「ヨハネの祈」とそう大きな差がなかったかもしれない。ヨハネも「神の国」の実現と、それに対応した生の有り様を祈り求めているのだから。ただ、よく言われるように、「天の私たちのお父さん」という呼びかけは、つまり神へのこの親近感は、イエスの専売特許である。どうみても洗礼者ヨハネからは出てこない。　神の国としてあちらから迫ってくるものに向かって、人が多少の賢しらをもって備えようと、それに失礼があってはならぬと構えようと、ひとたまりもない。それは近寄りがたく、畏るべきものに囲まれた方ではない。捨てられた者、死にかかった者、悪に取り憑かれた者、立て直しができなくなった者の所へ来ていて、抱え起こし、守られる方である。
５月２３日の説教からマルコ２章18-22節「私らは婚礼の客」　　久保田文貞　イエスの弟子たちは、なぜ断食せず、大喰いし大酒を呑んで（ルカ7:33以下）はばからぬのか。ヨハネの弟子たちは、師の洗礼者ヨハネに真似てパンも食べすぶどう酒も飲まず、野密やイナゴを食べて、到来せんとしている「神の国」に備えている。パリサイ派ユダヤ人たちも、公式行事としての断食日だけでなく、日常生活に断食を取り入れている（週２回月曜と木曜に断食）。いずれも、当時のユダヤ教社会において、神の裁きの日が押し迫っていると通念されていたという背景でのことである。　他国の支配下に置かれて、ユダヤ教としての活路が閉ざされていく中で、世界の末期を感じ取り、遂には時間がはじけて神の直接支配が始まるはずだと観念する。これがイエスの時代に至る200年ぐらいの間に醸成されてきたユダヤ教の終末思想のである。とにかく洗礼者ヨハネは、神の国が直近に差し迫っているという緊張の中を正直に生きた。彼にはこれまで積み上げてきた社会の制度や価値を寸借する余地すらない。野密やイナゴを食べ、毛皮を着た生活とはそのことを意味するだろう。そこへいくと、パリサイ派の連中は、どんな緊急事態であろうと、冷静に要るものと要らないものを選り分け、使える物は持っていくという現実主義者だ。だが、神の直接支配という緊急事態を前に実績を上げておくという考え方は、気が利いているようで矛盾している。神の直接支配＝「神の国」とは、理屈から言って、そこではわれわれ人間の実績が及ばないことを意味するからだ。「地獄の沙汰も金次第」という辛辣な諺があるが、それを文字って言えば、「金」に限らず「神の国」の沙汰も、「この世」の功績、身分、価値…次第だというなら、そんなものは「神の国」でもなんでもない。人間社会の後日譚というだけの話。今この国で目の色変えて論議している年金社会とそう変わりないことになるからだ。ひどく宗教的な言い方しかできないが、神の直接支配＝「神の国」は、人間界の延長上にあるものではなく、彼岸から人間界に突入してくるものだということになる。洗礼者ヨハネは、その彼岸性を鋭く感じ取っていたと思われる。純粋にそのことを宗教的に応えようとしたと言ってもよいだろう。　だが、ナザレ出身のイエスは全く別の応えを出す。「花婿がいっしょにいるのに、婚礼の客は断食できるだろうか。」　つまり、この「今」とは、婚礼の宴に備えて身を整える問題ではない。むしろ婚礼はすでに始まっている「今」が、神の直接支配＝神の国に応えるための大切な「今」である。「神の国」とはその到来の前にいかに備えるかではなく、すでに始まっていると喜ぶしかない時と場所であり、宗教者の宗教が何の役にも立たなくなっている時と場所であり、この世界に対しては「おちょくっているのか」と言われ兼ねない無礼講の時と場所なのだ。　だから、神の直接の支配がもうすぐ始まると、どんなに宗教心を高揚させ、そのことに純粋に応えようとしても、結局は、神の国の到来を前に絶対服従しているという宗教だけが純粋培養されて残るだけである。このような宗教は、この世界の権力関係に流し込まれて良いように弄ばれるだけだ。（くぼた）
　５月１６日の説教より　詩の起源　大田ほたか　詩というものはどのようにして起こったのか、そんなことを考えてみる。１９０４年生まれの、セシル・ルイスという詩人が書いた、「詩を読むために」という本を参考にして、私なりの考えも交えながら話していきたい。　まず最初に、人間というものがどういう生き物であったかを考えてみる。人間というのは、「言葉」を持つ生き物であった。まずそこに詩を作っていくという人間の原点があると思う。また、人間は「遊ぶ生き物」、生活上不必要なことをして遊ぶ生き物であるととなえた学者もいる。動物などもじゃれあったりけんかの真似事をして遊んではいるが、純粋に生活上全く不必要なことをする生き物はやはり人間であろう。　さて私たちの祖先は、ありとあらゆる自然現象に囲まれていた。古代の人たちにとってそれは、脅威でもあり、畏敬の念の対象でもあり、またかわいらしい花や蝶々や小鳥などは愛情の対象でもあった。そして古代人は、それらあらゆるものに名前・・・言葉・・というものを与えていくのである。それによって、自然への恐怖、自然の驚異といった感情を少しずつ克復していくのである。広い意味で考えてみれば、もうそこに詩が始まっているのである。　古代人は、狩りをして動物を捕って食べたり、畑を耕したり、家を造ったり、器を造ったり、いろいろな仕事をしていた。また、他の部族や民族と戦争をしながら生きていた。その際、戦争の勝利、豊作などを願って、祈りをとなえながら、魔術、魔法のような儀式を行っていたのである。セシル、ルイスによれば、それがあらゆる芸術の起源であったという。　そして人間というのは、遊ぶ生き物であるが、遊びの中で「言葉遊び」、例えばしりとりなどをして、言葉で遊ぶというようなこともしてくる。その遊び心というのも詩にとって一種の原動力ともなっていたのである。　では、詩人というのは、どのようにして出来上がってきたのか、という点に話を移すと、やはり古代の人々のしなければならなかったいくつもの仕事、狩り、耕作、家づくり、器作り、しかし、そういった現実的な仕事をこなすのには難しい、今でいうと精神障害者、身体障害者などの人たちが、魔術や芸術を生み出してきたとルイスは言っている。戦争や狩り、農耕、などのために祈る言葉はしだいに進化し、魔術などから独立した調子のいいリズムを持った言葉の羅列へと進化していく。もうすでにそれが詩である。日本で言えば短歌とか俳句のたぐいであるが、どんな意味のない文章でも、どんなナンセンスであっても、いったん七五調のリズムに乗せてしまうと、何かいいことを聞いたような、うたを聴いたような、魔法にかけられたような気分になってしまう。しかし、詩には弱点がある。それは、言葉の壁をなかなか超えられないということである。例えば日本の詩人の書いた「ふらんす」という言葉は、英語の「France」とは全く違う意味合いを持って来る。しかしそれは詩の持つ魅力でもある。
５月９日の説教よりエレミヤ書26章1-6節　　「語る場所」久保田　文貞　一連の「神殿批判」は、エレミヤの予言活動の第３期として、あの申命記的改革を推し進めたヨシヤ王が自己の力を過信して、エジプト第26王朝の王ネコと戦いを交えて戦死してしまった (609年)後の時代の予言とされている。　南王国ユダは、この敗戦でエジプトの軍門に下り、ヨシヤ王がアッシリア帝国のパレスチナ、シリア一帯に対する支配力の低下にともなって北部に広げた領地を失い、再び大国に隷属する小都市国家になってしまった。王はネコの思いのままにエホアハズ、エホヤキムと首をすげ替えられた。さらに、そのエジプトがカルケミシュの戦いで新バビロニアのネブカドネツァルに敗れる(605年)と、南王国は手のひらを返すように新バビロニアに朝貢、さらに新バビロニアがぐらついたという情報を得ると、再び反旗を翻す。宗教の面から言えば、大国への隷属は、当然その宗教の移入を意味する。ナショナリスティックな預言者たちや後の歴史家たちは、判で押したようにこれを論難するわけだ。　そのような中でエレミヤは神殿を批判した。同時期の神殿批判は７章１〜８章３節にもある。 26章と共通することは、まず第一に預言を語る場所である。「主の神殿の門」で語るように神は命じた。それは、内部にもぐりこんで獅子身中の虫になるということとは違う。「門」はあくまで外部と内部の境界に位置する。当然のことだろうが、エレミヤは神殿の内部に神がましますという前提を捨てている。基本的には、人間の敷いたレールに従って神が動くというのでもなければ、人間が指定した場所に納められるというのでもない。神は内部でもなく、外部でもなく、その境界で発言する。それが預言者の発言のスタンスを決定している。　もうひとつのことは悪の道を捨て、正義を行えば、「この地、この所にとこしえからとこしえまで住まわせる」が、そうでないならば「シロにしたようにする」ということ。　古き聖所シロは、北王国イスラエルの国家神殿とされた所だ。721年北王国がアッシリアによって滅ぼされてしまった時、当然のことながらシロも破壊された。エレミヤが、エルサレム神殿に向かって「シロのようになる」と預言することは、エルサレム神殿が破滅することを宣言したことに他ならない。風前の灯火のようであれ、大国の間にあって、北王国のようにでなく、まがいなりにもこうして生き残ってこられたのは、エルサレムに主の神殿があるからだと南王国の人々は信じた。エレミヤはその神殿が破壊されるというわけである。エルサレム不滅信仰に頼ってきた人々にとって、神の神殿が崩壊すると神の名で語ることは、神への冒涜であると映ったはずだ。エレミヤは告発され、裁判にかけられる（26章7節以下）。死刑判決が下されようかという時に、一部の「長老」たちから反対意見が出る。100年前の預言者ミカの例が出され、預言者を裁くことに慎重であるべきだというものだ。その意見が通ったらしい。こういう記事があると、学者は想像を逞しくする。ヨシヤ王時代に改革に燃えた年代の人々が、残っていて、あの改革の精神がエレミヤ処刑の動きにブレ−キをかけたのだろうと。そうかもしれない。とにかくエレミヤ生き残るが、彼を取り巻く情勢はよくならない。（久保田）
５月２日の説教よりマルコ1章35〜39節「主は出て行く」久保田　文貞　イエスはナザレ村を出た。それまでの日常の生活を離れて、荒野とヨルダン河畔で活動していた洗礼者ヨハネの運動に近づいた。荒野とは、人間社会を隔絶したいという念に駆られた人々が、人間社会と適度の距離を持って隔絶した雰囲気を味わえるところ。つまりきわめて理念的な領域なのだ。ヨルダン河畔とは、現実の人間社会と理念的な「荒野」の接点と言ってよい。洗礼者ヨハネは「荒野」を宗教生活の場としながらも、現実の社会との接触を積極的に図った、そういう宗教家だ。「罪の赦しを得させるために悔い改めの洗礼を宣べ伝えた」（マルコ1-4)。洗礼者は荒野の理念をそのまま、腐敗した（純粋な理念に照らせばどんな社会も腐敗して見えるという一般原則を差し引いたにしても）現実の社会に住む人間たちにぶつける。そのひとつの帰結がヨルダン河畔の洗礼運動というわけだ。　洗礼者ヨハネが逮捕された後、イエスはガリラヤに行った。「ガリラヤに行った」とは、あるじを失った「荒野」のグループを後にして、現実の人間社会の中に入っていくことを意味する。福音書記者は、そのイエスの言動の基本を次のように要約して報告している。「時は満ちた、神の国は近づいた。悔い改めて福音を信ぜよ。」(マルコ1-16) 　それを理念と言わずとも、彼が何らかの信念を持って、「ガリラヤに行った」ということである。ガリラヤは彼の出身地ナザレを含む広範な地方なのだが、彼は自分の出身地に戻ったわけではない。そこはまだ何ほどか、村共同体の地縁性が残るところ。イエスが拠点としたのはガリラヤ湖畔カペナウムという地方都市だ。イエスの生きた時代、１世紀ローマ支配下に入ったパレスチナ一帯は、貨幣経済が押し寄せ、農産物の商品化がすすみ、価格の高下落をまともに受けた多数の自営農民が破産することによって、家（オイコス）経済が破綻していく。ルンペン化した人々が日雇い労働を求めて都市部に集まってくる。このような人々が、ユダヤ教の厳格な戒律に応えようもないことは誰の目にも明らかだ。「罪人」「病人」「とは、社会構造上の階級概念だと言ってもよい。　イエスが、向かい合ったガリラヤとはそのような場所のことである。彼は、そのような場所を選んで、そのただ中に入っていくという意味で、依然として理念的であるわけだが、「神の国」「福音」といった理念をもったいぶらずに、そこに全部ぶちまけてしまう。理念は理念たることの意味を失うほどに。　神の国、福音を宣べ伝えるとは、どうしても神のこの歴史・世界の救済の計画について識った者が、この歴史・世界に優位して「教え」「導く」というモードに入っていく。イエスもそこから自由であったとは言えない。けれども、イエスはあそこで充電してきた理念を惜しげもなく、「汚れた霊に取り憑かれた者」(1-23)熱を出して寝ていた「シモンのしゅうとめ」、「病人や悪霊に取り憑かれた者皆」(1-32) 「らい病(ママ)を患っている人」 (1-40)彼・彼女ら一人一人に注ぎ尽くしてしまう。　早朝「人里離れた所」で「祈った」(1-35) という宗教行為を通じて、熱い思いになった「理念」を注ぎ尽くすために彼は「出てきた」 (1-38)のである。その理念は回収されてはならない。