説教ノート

説教ノート ２００４年１月から４月分

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４月２５日の説教から　創世記６章　「ノアの洪水」久保田　文貞　　洪水神話は、古代中近東に広く分布していた。それらのひとつ古代バビロニアの神話では、神々のむら気な会議の結果、世界に大洪水を引き起こすというもの。神エアエンキは目をかけていたウトナピシュテムを洪水の危機から救い出すために、方舟を建造させる。７日間の大雨が終わり、方舟から鳩とツバメを放つが初めは戻ってくる。やがて鳩とツバメが戻ってこなくなって水が引いたと分かったという話。つまり悪に染まった人間を一掃するとか、義人が救われるとか、倫理的なものがない。というよりは、世界の命運を握っている神々の無責任さ嘆きながらも、それを冷笑しさえする民衆が、人間くさい神々をすぐ近くに感じていることを思わせる。　創世記が１章から11章までの原初物語に、どのような伝承を、どの時点でイスラエルの歴史理解の中に収録したのか、厳密には分からないが、天地創造、神に対抗する人間、兄弟殺し、人間全般の堕落、そして洪水物語につながる全体の流れから見ると、自ずと指さす方向が見えてくる。それは、未分化な状態でイスラエル諸部族に入り込んでいた伝説や神話群を、次のような観点から整理する。つまり、神は人間の逸脱、堕落、反逆に対して容赦なく裁く方であること、同時にそのような人間をぎりぎりのところで赦し、祝福する方であること。そしてこの整理された物語がイスラエルの歴史が始まる前に置かれた。　特に洪水物語によって、神話・伝説がいかにイスラエル化されたか、確かめられる。神話の中にあった神のむら気、無責任さが、抹消される。神は筋の通った、倫理的にまっすぐな方、責任を持って人間を裁く主体になる。そのような神に恭順で、正しい人間が救われる。ベタベタと取って付けたような人間主体の多様体などは、愚かな人間として物語の素材にはなっても評価されることはない。　洪水物語は、あらゆる迂回路を閉ざすほどに明解だ。選ばれた義人の家族と生き物以外は、世界から悪を浄化してしまう。cleanseクレンズという、あのおぞましい英語単語が浮かんでくる。もとは「傷口を洗浄する」ほどの意味だったが、「浄化・浄罪する」という宗教的な意味が付加され、それが他ならぬついこの前の世紀に「民族浄化」という語として使われ、実行された。そこにはどんな手段を執ろうと、民族の敵・裏切り者（「反国家分子」）・反対行動をする者を抹消し殲滅してよいのだという思想がある。現在の世界は、圧倒的な力で殲滅される側の抵抗をテロリズムというレッテルを貼って、支配する側がまさにクレンジングしようとしている。私にはこのことと、洪水神話がどうしても重なってしまう。　イエスの福音が想い出される。イエスは、ユダヤ教支配者たちによって貼られていたレッテル、つまり裁きの日に有罪として裁かれ抹消される人間だというレッテルを無効にする。そればかりか、そのように抹消予定のレッテルを貼られていたものが、「神の国」の住民になると宣言する。そのことを実際に生き通すということで彼は妥協しない。それがどんなに地道で、目立たなかろうと、こんな生き方は、支配者の許容範囲を超える。支配者たちの算段では、彼は目立たぬように、無視されたまま、抹消される予定だった。　しかし、思いもかけぬ〈神〉が、彼を忘れない民が、彼は生きていると、連帯して宣言する。

４月１８日説教よりマタイ福音書28章1〜10節「復活宣言」　久保田　文貞　今回はイエス復活物語一般について述べます。　イエスは確かに尋常でない決意をして、ガリラヤを後にしてエルサレムに向かったと思われます。マルコ8章31節によれば「人の子は必ず多くの苦しみを受け、長老、祭司長、律法学者たちから排斥されて殺され、三日の後に復活することになっている、と弟子たちに教え始められた。」と記されています。この短い予告の断片が、復活信仰に立つ初代教会の強い影響を受けていることは間違いないと思います。けれども、イエスが弟子たちに、これからエルサレムに向かって行くと打ち明けた時、そこにイエスの並々ならぬ決意があったという目撃者の声を無視することができません。　イエスが、1，２年という短い期間ですが、ガリラヤ地方で活動した基本的なスタンスは、何かというと、次のようなものでした。ユダヤ人社会を支配している人々とその末端で活動している人々（パリサイ派ユダヤ人）から〈罪人〉として埒外に置かれた人々にこそ、神の恵みが与えられる＝〈神の国〉が実現しつつある、自分の周りでそのようなことが起こり始めていることを知らせることでした。　勘の良い支配者たちは、このような活動がユダヤ教社会の構造を下方から崩壊させていくと感づくだろうと思います。たいていは表向き無視する、しかし現実には裏でこっそり首謀者を実効的に抹殺するというのが歴史の倣いです。　逆に、そのような活動をするものの倣いとしてイエスも自分が何から敵視され、抹殺されようとしているか肌で分かっていたと思います。エルサレムに上るということは、そのような敵意のただ中に入っていくことを意味しました。この人間の構図とは何か。支配者にのし上がったものたちが、自分たちと、自分たちの支配に恭順な者たちの権益を守り、これに〈普通の人々〉が不平を言わず堪えること、そしてこれに堪えられない人々にペナルティを課し、見せしめとして社会の保護外に置くこと。そのような社会が現れるということです。ユダヤ教社会の場合これが強力な宗教という背骨を持っているから、その社会から排除されることがその人にとっては死以上の重みを持つことになります。共同体の中で共同体の名誉の死を死ぬことは喜びとされます。（もちろん、そのことも大きな問題ですが）　しかし、たとえ命を奪われずとも共同体から排除され、その保護、尊厳を奪われることは、共同体の死以上の死への告発となるでしょう。　イエスは、エルサレムに入って、そのような死への告発を受けました。これは、その社会から排除された人々（神の国はそのような人々のただ中にあると宣言されたあの人々のことです）の〈代表〉〈代理〉〈表現〉〈表象〉となりました。　支配する社会は、基本的にいつも何かを抹殺し、埒外に置き、例外装置をもたずには、支配しきれないのです。人が人を支配するという在り方は、必然的にそういう陰部をもつのです。イエスはそのど真ん中にたたき込まれたのです。　でも、それまで黙り続けて、人に引き回されるままにしていた〈神〉は、何を思ったかそのイエスを死人から挙げたと、宣言した、これが復活物語です。
４月１１日説教よりマルコ福音書16章1−8節「生きる力さまざま」　　　　　　　　飯田義也　クリスマスが冬至と関係が深く、太陽の祝祭だとすれば、イースターは、春分後初めての満月に続く日曜日に行われ、月の祝祭と言えるかもしれません。　キリストの「復活」は、たいへん「解釈」のむずかしいことがらです。解釈などせずに、ただ信じなさいという立場もあろうかと思いますが、私は過去、とにかく解釈し、その時々の一つの理解法を示してきました。確かに、ある言葉について、解釈がいろいろだと困ることもありますが、最近逆に、解釈の幅が多くの人を救うというなら、それもいいかなとも思うのです。ひとたび死んだ人が生き返った事件、と考えるもよし、キリストは、教会という体に生きているなどと考えるのもよし、・・です。　過去、現在より女性が抑圧されていたということは事実ですが、だからといって嘆き悲しんで生きていたわけでもなかろうと思います。今日の記事で、何の前提もなく３名の女性の名がでてくるのは、原初教会で活躍し、有名だったからだと推測されます。ともあれこの３人、イエスの墓へ駆けつけんばかりに急ぎました。　「石は既にわきへ転がしてあった」との聖書の記述では、象徴的に、死と生を隔てるものが取り去られ、死と生とが連携するものとなったことが示されます。リアリティがあるなと思うのは、彼女らにとってそれが恐怖の体験であったという記述です。理解を超えた事象に出会うと、受け入れるには時間が必要です。　この記事が示すように「キリストの復活」には、直接の証言者がほとんどいません。その時代の人々といえども、言葉として「復活」に出会った人が大半でした。それでも、特に、社会の「底辺」（さらに阻害された「底点」と表現する人も・・）に置かれた人々（地の民）にとっては、そのまま、何の解釈の必要もなく、生きる力の湧く言葉でした。　悲しいかな、キリストの復活の前も後も、神の言葉に従って生きようとした人々は、殺され続けの状態です。神は見殺しにされるのでしょうか。見殺しにされるのだとしか、・・。いえ、だから復活なのです。「いつか見ていろ！」です。　英語圏では精神障害や精神疾患を月に関連づける言葉がありますが、自分を「太陽」だと考える人々から「月」の存在とされる人々が、いつまでも「日陰者」のままではありえない・・復活にはそんなメッセージが込められていると思うのです。さまざまな人々の生きる力がさまざまに湧き、その人らしく生きられるように・・。教会には、今でも明確に、神から託された使命があります
４月４日説教よりマルコ15章33-34節「イエスの死」　総督も、ユダヤ人群衆も、ローマの兵卒たちも、イエスを十字架刑に追いやった。事態は坂道を転げるように加速してイエスを死に追いやる。しかし、彼らの殺意・動機はいずれも希薄である。イエスの周りに、露骨な悪意、人を刺し殺すような嘲笑、冷ややかな無礼、人を見殺しにするような無視、ただ命令に従って悪意さえかみ殺して実行する腕力、そういったものが確かにうず巻いている。だが、最終責任が見えてこない。どの福音書もあくまで淡々と事態のいきさつを描く。　人が他者を殺す場合の動機は、厳格に見ていくと、案外不明確なものだ。親鸞は「歎異抄」で人は、業縁＝機縁というものがなければ、人を殺そうと思っても殺せない、逆にそれが殺すまいと思っても殺してしまう、つまり「契機」という不可避の一本道しかないというようなことを言っている。　ギリシャ神話のオイディプス王の悲劇、彼はテーバイの王子で、父王ライオスの若き日の過ちの故に、運命に絡み取られて、実父を殺し、実母と結婚してしまうというタブーを犯してしまう。オイディプスはこのタブーを破るまいとあがけばあがくほど、この悲劇に引きずり込まれていく。ギリシャ悲劇の基調音は、人はこの運命の力にどんなに逆らおうとしても逆らえないという点にある。　しかし、運命に逆らえないということは、人間の主体性、責任能力を危うくすることだ。これは、近代ヨーロッパを発祥とする考え方と正面から対立する。近代的人間は、「運命などという非科学的なものに縛られてはならぬ。自分の力で逆に運命を従えさせよ」というわけだ。だが、この自信満々な近代人に対して、結果的に警鐘を鳴らすことになったひとりが、フロイトだ。たとえば彼は、前のオイディプスの神話を人間の心の分析に応用した。近代人の自我は、オイディプスのように自分では気づかぬもろもろの契機によって決定されているのであって、自由な主体的な決断というものは実はほとんどありえない。人間の人格は過去の新生児以来の経験が地層のように積み重なって編み上げられているにすぎないというわけである。　これは近代人が当然のように考えていた責任主体性を脱構築する。それは、誤解を恐れず言えば、近代の民主主義国家体制の基礎とも言うべき人民の基本的人権自体に、ただ闇雲に依拠していられないということを意味する。　キリスト教信仰はある意味で、近代的主体主義と親和関係にあった。信仰者は、あの絶対的な主体性をもった神に、向き合えるだけの主体性をもつ。神は、信仰者の罪のために子イエスを十字架にかけ死なせた。そのようにして悔悛する主体を立ち上げる。また神はイエスを死からあげて、そのようにして罪から開放された信仰者の主体をも掻き上げる。こうしてキリスト教は、近代がさしのべる手の中に身を投げ出していくことができた。　けれども、ほんとうにそういうことなのか。イエスの死によって照らし出されるのは、むしろ人間の責任主体のちぐはぐさ、的はずれさではないか。責任の根拠、その責任のそのまた根拠・・・は、とえぐっていく内面の深さ、真摯さ、それに伴うおしゃべり、説明、解釈、それらを十字架の沈黙の前に葬ったのではないか。（久保田文貞）
３月２８日の説教から　マルコ８章３１−３４節「何を背負うか」　マルコ8:31-33の受難予告から推して、何らかの形でイエスは自分が殺されると周辺の人に漏らしていたと思われる。もちろんここには、後にイエスの処刑について教会が受けた情報をもとに整えられた形跡があるから、実際にイエスがどの程度の予感をもっていたか分からない。この予告に対してペテロがイエスを諫めた。彼の反対意見は何だろう。〈数日前、あなたはベッサイダで盲人を癒し視力を回復してやり、家に帰してやった。その前には数千人の腹を空かした人々を満腹させた。チュロスでは重病の子を死から救い出し、デカポリスでは、耳の聞こえない男を聞こえ話をできるようにしてやった。あの物語はなんだったのか。あなたの癒しを待つ人々はまだたくさんいる。あなたはそれを途中で放り出すというのか。狡猾で邪悪な支配者たちに負けを覚悟でエルサレムに殴り込み、自分の命を晒して敗北していく美学、物語の完結を求めようというのか。そうやって、現実に苦しんでいく人達、差別を受けて生活がずたずたに切り裂かれてしまっている人達をここで見捨ててしまうのか。あなたの意気を受け止め、あなたの優しさに感動して、生活をなげうってあなたに従ってきた男や女たちが信用できないのか。〉こういうボヤキ風の想像力もどきは、クリスチャンや牧師たちの心の底にうずたかく積もっているものだ。　イエスはペテロに〈サタンよ、私の後ろに失せろ〉（以下佐藤研訳）と感情を露わにして叱った。「振り向き、弟子たちを見ながら」と言うのだから、ここでは弟子たちの思いがみなペテロと同じだと見抜かれているというのだろう。「お前は神のことがらを思わず、人間のことがらを思っている」　神のことと人間のことの間に決定的な裂け目があって、妥協点がないと言わんばかりである。たしかにわたしたちは、人が誰かを選択しその人の側に立つという在りようは、誰もがより満足できるような行動方針の妥協点を探すという在りようと水と油のように違うという経験をする。そこには、どちらがより効果的かとか、どちらが最大の幸福値を産み出すかとか、そういう計算を成り立たせないようなものがあるものだ。イエスが、そこで人々に求めていたことは、どんな不利な状況が待っていようとも、ある人々の側に立とうとする者、あるいは命の大切さをほんとうに守ろうと思う者は、どうしてもある種の力と向き合い、対決しなければならないということではないか。少なくとも、福音書記者マルコが、この断片に込められた意味をこのように受け止めていたと思う。　「もし人が私の後ろから従ってきたいと望むならば、自分自身を否み、自分の十字架を担って私に従って来るがよい」　この十字架の受け止め方は、パウロがよく伝えている「キリストは私たちの罪のために死なれた」（�コリント15:3）というような捉え方とまったく向きが違う。キリストが十字架にかかって死んだのは、私たちの罪のため、さらには私たちのため、という定型句が、イエス復活信仰→キリスト・神の子・救い主とセットとなって、〈自分の十字架を担う〉という決断への促しが背後に退き、ぼやけてしまうというのだ。
３月２1日の説教からマルコ福音書１４章５３〜６５節「イエスは黙り続けた」　　久保田文貞　大祭司、祭司長、長老、法学者、議員などエルサレム界隈を仕切っているユダヤ教支配層たちは、イエスのガリラヤでの言動と、ことにエルサレムに上ってきてからの行動に脅威を覚えたのでしょう。自分たちがローマ侵略軍との間で、時に譲歩し、時にきわどく我を通して築いてきた、この現実的な〈秩序〉を、たかがガリラヤの田舎から出てきた預言者気取りの男にかき回されてなるものか、この彼らの自負、矜恃を一応理解できないでもありません。しかし、、ユダヤ教の秩序を底からゆるがすイエスとその運動への憎悪は、もう誰に求められない、イエスを絶滅させるために、次から次へとカードがきられていく。大祭司の公邸の中庭での裁判は、それが公式の手続きを踏んだかどうかなどお構いなしに、ただイエスへの殺意を強化するためだけの儀式にしかなりませんでした。イエスを極刑に結びつけるような証言を一致させようと躍起になるもなかなか証言が一致しない。それがまた彼らの憎悪をかき立てる。大祭司は「何も答えないのか、この者たちがお前に不利な証言をしているが、どうなのか。」と言ってもイエスは答えない。それがまた彼らを苛立たせるのです。　「ドッグヴィル」という映画を見ました。前に「ダンサー・イン・ザ・ダーク」という問題作を撮ったラルス・フォン・トリアー監督の作品です。彼は、アメリカに行ったことがない北欧の人です。それでもアメリカを描く。アメリカの醜さを遠慮会釈なく突き出すのです。　ロッキー山脈の麓、人口たったの二三人の取り残されたような一見平和な村、銃声、そこに田舎には見たこともないような美しい女性グレースが追われて来る。村のジャーナリストで、日曜には集会所で説教をする村で唯一のインテリの青年トムが彼女を廃坑にかくまってやる。追っ手が遠ざかってから、集会所で会議。トムは村の連中にグレースをかくまってやろうと提案、グレースは村の人々に労働奉仕することを約束し、人々から受け入れられる。グレースは村の人々のためにこまめに働き信頼を獲得するが、警察が来て彼女の手配書を貼っていく。さらに独立記念日の祝いの日、警察は彼女が強盗の片割れかのような手配書を貼っていく。村の人々は動揺し、再び集会所で会議、トムはギャングの圧力だと言い、彼女をかくまおうと言う。これまでの二倍彼女を働かすということで、村は彼女をかくまい続けることにするが、村人のグレースに対する態度が一変する。彼女は村人の奴隷だ。男たちの性のはけ口にされ、逃がしてやるとだまされ金を取られ、乱暴を受けたあげくまた村に連れ戻される。ついに首枷をかけられ女たちから酷使され、男たちに弄ばれるグレース、インテリのトムまでも彼女に関係を迫るが、真実の愛を彼に求めるグレースは彼を拒む。この映画のセットは、むき出しのフロアに間取りが白線で書かれているだけ、すべての住民とその欲望がむき出しになっている。　アメリカ（ドッグヴィル）は彼女の骨の髄までしゃぶり尽くし、しかし、グレースは何も言わず、なされるがままに従うのです。ついにアメリカの良心（トム）が耐えきれず（？）彼女をギャングに密告する。最後の日、実はグレースこそボスのひとり娘であることが分かって、ボスからすべての権限を譲り受けたグレースは、子分たちに村人を射殺させてしまいます。イエスの裁判のことを考えていた時にたまたま見たので、どうしてもそれとダブって考えざるをえませんでした。どんどん内に閉じこもっていく社会がそれと同時に内なる外部を追いつめていく無惨、少なくともアメリカは現在、映画以上にこれを地球サイズで繰り広げています。「テロリスト」なる手配書をそこら中に貼り、それと指定してはなぶり殺しにする悲惨、そのままで終わらないと思います。
３月１４日の説教より　エレミヤ６章１３〜１５節「平和がないのに『平和』という」久保田　文貞　多少前回の繰り返しになりますが、エレミヤの預言の背景を述べておきます。紀元前七世紀後半アッシリア帝国は、北からの騎馬民族による外患、帝国各地で内乱が勃発して弱体化し、辺境地域の支配力も落ちていました。そんな中、南王国ユダはかた時の春を謳歌します。ヨシヤ王治世一八年に神殿から「律法の書」が発見され、王も民もその書に従って悔悛、つまりイスラエルの原点に立ち戻り、異教にまみれた宗教を浄化し、特に地方神殿を廃止し異教の祭司を粛清するという「宗教改革」を断行したのです（列王記下二二・二三章）。　この「律法の書」が書かれたのは七世紀前半マナセ王の時代、アッシリア帝国に忠実な属国に成り下がり、ということはこの時代の必然として支配者とその同盟国群の宗教・文化をずぶずぶに受け入れざるを得なかった（もっとも現代も同じ事が起きていますが）。中央のこの傾向に対して一部の地方の下級祭司≒レビ人と彼らの支持者や教え子たちの間に王国時代以前から続く古き良きイスラエルの伝統が残っていたということです。基本的にこのような層からアモスやホセア、ミカなどの古代イスラエルの予言者たちが出てきました。「律法の書」もそれと同じ根から発していると考えます。お察しの通り、アナトトの下級祭司出身のエレミヤも、まさにその層から出ています。若きエレミヤは当然のこと、ヨシヤ王の宗教改革に熱い期待を寄せました（十一章二〜五節）。　しかし、ヨシヤ王ら支配層の関心は、イスラエルの信仰の原点に戻ることでなく、ダビデ・ソロモン時代の版図を回復しようという大イスラエル主義を達成することにありました。もちろんそんなことは不可能でした。人的パワーもなく蓄積もなく情勢もそれを許しませんでした。弱体したアッシリアの残党を援助するふりしてエジプト第二六王朝の王ネコ世はアッシリアが持っていたシリア・パレスチナ地域の宗主権を奪おうと進軍してきました。この進軍の目的は、同じくその地域の支配権を取ろうとした新バビロニアと戦うためでした。ところが熱くなっているヨシヤ王は、このエジプトの大軍に正面から戦いを挑み、戦死してしまいました。　エレミヤは、ヨシヤ王の宗教改革運動が大イスラエル主義の方にずれ、ついには初期の信仰復興運動を忘れて軍事的な単なる民族主義に堕していったことで痛く失望したようです。彼は宗教改革の片棒を担いで故郷の地方神殿支配・支持層から恨まれ、北から災い（アッシリアを追いつめた騎馬民族）がやがてエルサレムを包囲するという預言がはずれ、完全に孤立します。　誰に向かって語り、警告すれば　聞き入れるのだろうか。　… 　見よ、主の言葉が彼らに臨んでも　それを侮り、受け入れようとしない。主の怒りでわたしは満たされ　それに耐えることに疲れ果てた。（六・十）　孤立した預言者の、預言という様式を逸脱した生の人間エレミヤの声です。「耐えることに疲れ果てた」と、身体の底から発生してくる言葉を書き残し、その言葉を後の人々が省略せずに伝え残すことに、私は感動します。預言者とそれを生み出した層に生きた人々は、現実のイスラエルのまずまちがいなく少数派であり、例外者でなのです。一面、彼らはヤハウェ信仰の原則主義者と言えます。その限りで、孤立する運命にあると言えます。なぜなら、原則だけで人は生きられないから、それを押し通せば孤立します。ただし、預言者は、ちょっとずるいですけれど、ここで「本物の預言者は」としますが、他の民の宗教（神）や文化をただ否定したり、それと共存し交渉することを非難するのではない、むしろ彼らとの共存の中でこその、自分たちの神ヤハウェへの信頼を説くわけです。その限りでの孤立者であり、例外者、原則主義者なのです。彼らは、孤立や例外を恐れて〈もの申す〉ことを自粛したり、連帯すべき人々と連帯することを回避したりすることができないのです。　　
３月７日の説教より第一コリント３章１０〜１７節「教会は恵み」久保田　文貞　九節に「あなたがたは神の畑、神の建物なのです」という言葉があって、一〇節「わたしは、神からいただいた恵みによって、熟練した建築家のように土台を据えました。そして他の人々がその上に家を建てています。」と続く。　教会を建物として比喩的に語るということは、わたしたちにはとても分かりやすい。なぜなら、〈教会〉という語で私たちがイメジするのは、何といってもまず教会風建築物だからだ。それが一七節のように「神の神殿は聖なるものだからです。あなたがたはその神殿なのです」というような言葉が続いているだけに、比喩を飛び越えて、実体的に教会の建物は神殿なのだと踏み込みかねない。さすがにパウロはそこまで言ってはいないだろうとは思う。けれども、それがまんざら誤解でもないような解釈への道を彼自身がつけていることは認めてもらわなくてはなるまい。　パウロの味方をして言えば、彼は、少なくとも私たち現代の日本のクリスチャンがイメジしている〈教会〉という感覚の語をボキャブラリーとして持っていない。彼がエクレシアという語でイメジするものは、〈終わりの日〉を控えて、キリストにおいて神の恵みに与ることになった人々の群れ＝〈呼び集められた者たち〉のことだ。コリント教会（一応これまで通りそう呼んでおく）は、パウロがこの手紙を書いている四，五年前にそこに一年半滞在して〈伝道〉活動して形成された集団であり、手紙の内容から見てもけっこうな人数が出入りしている。しかし、それでもこの「教会」は固有の建物を持っていない。まだ建物を所有することに関心を持っていない。つまり、そこには、わたしたちが当然のように持ってしまっている「教会建築物」に引きずれるようなイメジがないと言ってよいだろう。彼らは、差し迫っている「終わりの日」という終末論的な意識を共有している以上、この地上に「神の恵み」を固定し、神の聖性の拠点を作ろうとは考えないのだ。　ここで比喩された「神の建物」「神殿」は、かつてこの地上に構築物として実体を持っていたものではないからこそ、比喩なのである。「おのおのの仕事は明るみに出されます。かの日が火と共に現れ、その火はおのおのの仕事がどんなものであるかを吟味するからです。」　つまり、「神からいただいた恵みによって」土台が据えられ、その上に建てられる建物は、火に晒され、「聖なるもの」「神の霊が内に住んでいる」ものとして、「神の神殿」だと、比喩として語られるのみなのだ。　問題は、これを比喩として受け止めず、教会はこの地上にあって、実体ある有益な物として、この地上に長く存続する物として、宗教的な聖なるモノが宿る所として地番をもつべきだという考えに流れていくことだ。「わたしは、神からいただいた恵みによって、熟練した建築家のように土台を据えました。」この「神からいただいた恵みによって」というのは、ただの常套的な修辞句ではなく、「神によってあなたがたはキリスト・イエスに結ばれ、このキリストは、私たちにとって神の知恵となり、義と聖と購いとなられた」（一章三〇節）と書いているときの「神のよって」と同義だろう。パウロが据えた土台は、神の恵みのよると言うべきだが、同時に、神の恵みがその土台となっていると言っても大差ないだろう。つまり、土台はパウロが「あなた方の間で、イエス・キリスト、それも十字架につけられたキリスト以外、何も知るまいと心に決めていた」（二章二節）と書いたときの「十字架につけられたキリスト」のことだと言ってよいだろう。　この土台は、この世界において、抹殺されること、無視されること、最悪の不名誉となることを、生きるということにほかならない。神の神殿、神の建物という比喩は、いずれにせよ、十字架という最悪の土台の上に構築とも呼べないような、「建てる」という語にもおよそ相応しくないような、〈建物を建てる〉ということを示唆するだけだ。　（久保田）
２月２９日の説教から創世記５章１〜３２節「アダムの系譜」　　　久保田文貞　この箇所は、世界と人間の創造の出来事を、人間の歴史の時間の中に組み込もうとする。世界の始まりを誰が見て、報告できるのか、という素朴であるが、根本的な問いなどどこ吹く風とでもいうように、アダムの子孫１０代あげて、その年数を数えていく。　それぞれの息子の誕生年が書かれ、それから後、何年生きたか、何歳まで生きたかが書かれている。アダムの場合で１３０歳の時、シェトをもうけ、それから８００年生きて、９３０歳まで生きた。という。アダムの誕生年を第１年とすると、エノシュは２３５年に、ケナンは３２５年に、生まれたことになり、途中省略、レメクは８７４年、ノアは１０５６年に生まれたことになる。ノアが６００歳の時、洪水が起こった（七章六節）というから、これでいくと洪水は、人間アダム創造から１６５６年目に起こった勘定になるという。さらにこの年齢表からいくと、アダムは９代下のレメクの誕生も知っていたことになる。　この年譜をまとめた祭司資料編集者のやろうとしていることは何だろう。〈創造〉と〈洪水〉を時間的に繋げることだが、この年譜の中に隠れている意味をいくつか読み解きたい。 �　この馬鹿げて誇張された年齢は、オリエントの洪水前の１０代の王の年譜と比較すると、実はずいぶん割り引かれている。洪水伝説はオリエントの神話に由来するが、それだけでなくこのアダムの系譜は、創造から洪水までを１０人の王が治めたという「シュメール王名表」とも関係がある。この王名表は「天から下った王権」の正当性を根拠づけるためのものだが、それぞれの統治期間は１万８千年から、２代目アラルガル王や８代目エンメンドゥランナ王などは７万２千年になる。これらの王は統治する都市が違うから単純に足し算するわけにはいかないが、アダムの系譜と桁が違う。アダムの系譜がいかに抑え気味にしたか分かる。 �　決定的な違いは、アダムの系譜で書かれている人物は、どれもただの人であること。１０代にわたる人物はみな、子をもうけて、その後何年か生きて、息子や娘達をもうけて、死んだというだけのもの。とくにこれといった取り柄もない人生がならぶ。これに対して、オリエントの王名表は、王権の根拠・正当性をこけおどしで主張するためのもの。王権の正当性を自己主張するために歴史をねつ造する。これは古事記、日本書紀で天皇支配を確立するために奈良時代に行われたことと同じだ。 �　三節「自分に似た、自分にかたどった男の子をもうけた。」われわれは親に子が似るのは自然なことだと思っている。しかし、ここではそれ以上のことが述べられている。１章２６節「われわれにかたどり、われわれに似せて、人を造ろう」２７節「神は御自分にかたどって人を創造された」つまり、アダムは、神にかたどって造られたのだから、シェトもまた神にかたどられて生まれた。そしてこのことは、もうくりかえされないが、すべての人が神にかたどられて生まれたのだということ、したがって、すべての人は１章２８節の神の祝福（「神は彼らを祝福した」）にあること。それは特別の人間だけが、たとえば王だけが占有することではない。系譜にたまたま名が出てくるのもだけではない、すべての人が神の形にかたどられて、かけがえのない存在だということを示唆する。 �　２１節のところで、エノクの人生について「神と共に歩み」という説明がつく。これら１０代にわたる人物は、どれもただの人であった。代から代へと繋げられて粛々と生きていく、なんにも特筆すべきものがないただの人たちだ。しかし、彼らにはエノクのように自覚していようと、他の者ののように無自覚であろうと、「神が共に歩む」。オリエントの王達や英雄たちの神話と根本的に違って、たびたび復活セレモニーをして統治年数を引き延ばすのではなく、人は「神と共に歩む」ゆえ、あともどりのできない、ただ１回の生を生きるだけということ。
２月２２日の説教からヨハネ福音書三章一六節「神の救い」　　高橋　幸一　私の人生を通して神様がどのように救いの業をして下さったかをお話しします。　敗戦後六〇年すぎました。戦争から敗戦の当時、私は幼少期を過ごしました。この体験が私の信仰の原点です。一九四四年まで、私は深川に住んでいましたが、その年伊豆に疎開しました。一年後の大空襲で一帯は全滅してしまいました。　私は、三九年深川の伝道所で生まれました。父母は熱心なキリスト者で、自分の家を伝道所として開放していました。父の里は伊豆で、祖父は若い時分に、奥山金山に多くの青年達が働き、堕落していくのを見て、これを救いうるのはキリスト教以外にないと感じたようです。こうして村の知識層にキリスト教が入っていきました。父は大工でした。東京の木場で働き、母と結婚しました。母は木更津の生まれですが、伯母がはじめに救われ、家族全員が主イエスを信じるようになり、結婚しました。　戦時中、キリスト者は迫害や弾圧を受けました。教会に出席するのも困難でした。南豆教会も牧師がいませんでしたから、礼拝もできませんでした。そのうえ聖書まで官憲に取り上げられてしまいました。しかし、疎開中の伊豆は美しく、神様の創造を直接語りかけておりました。父は大工の棟梁で、教会を建てたりしていたのですが栄養失調で、私が小学一年生の時に亡くなりました。敗戦直後の混乱の中にあって四人の子供を抱えて、母は本当に途方にくれたと思います。父が最後に皆に残した言葉「イエス様を信ずる信仰を無くさないように」は、それからの私達の財産、宝になりました。母は中学校の用務員になって子供を育てるために働きましたが、食べさせるということがどんなに大変だったか、長女は宇都宮にお手伝いに、二番目の姉は叔父の所に貰われていきました。姉が子浦の港から船に乗って遠くへ行ってしまうという経験をして、兄弟の欠けることのつらさ、悲しさを感じ小さいながら心の痛みを覚えました。叔父叔母は信仰を持った親切な人達ですから、姉は幸せだったと思いますが、やはり私達と同じ心の痛みを覚えていたようです。　母は用務員として一六年、こま鼠のように働きました。そういう中で賛美は絶えない家庭でした。私は、五年生の頃から日曜学校に行けるようになりました。中学一年生から牧師について紙芝居をするなど日曜学校の手伝いをするようになりました。高校は昼間の定時制でしたので、土曜は休みで、週報配りとか、教会の手伝いをし訓練されました。　教会生活を守り、時分は正しい生活を守っているとの自負は、私を傲慢にし、人を裁いていたようです。しかし、大島で行われた伊豆地区の青年と高校生の集会に参加して変えられました。大島元村教会の相沢先生がヨハネ三章一六節で説教をなさいました。当時の私の心に鋭く迫ってくるものでした。イエスの十字架によって、自分の意固地な考え、自分は皆より正しいんだと思う心が打ち砕れました。相沢先生は、中国に兵として行った時のこと、部隊で「夜になったら村に忍び込んで豚を盗ってきて、食べようじゃないか」と相談がまとまったが、大変勇気がいることだったけれど、自分は「行かない」と言った。皆が豚を担いで帰ってきて、火を燃やし調理して食べる段になって、「おい、相沢、食べないか」と言われて、「うん、いただくよ」と食べた、というのです。相沢先生は自分の意志の弱さ、自分は正しくいられると思っていたのが、簡単に転んでしまう、そんな弱さに思い知らされたそうです。　当時、私は定時生高校の生徒だったのですが、仲間に密柑山から蜜柑を盗ってきて、学校の近くの露天風呂で食べるものがありました。私はそういうことをしない正しい人間、彼らとは違うと思っていたわけですが、ある時「高橋、みかん食べないか」との言葉に食べてしまった経験がありました。相沢先生の話とダブって、正しいと思っていた自分が一帯何者なんだろう、じぶんをまるで神様にしているんじゃないか、と示されたのです。そして自分の弱さの故に神様がどんなに犠牲を払って愛して下さっているか、イエス様が犠牲となって、自分のために、その罪のために、悪い心のために十字架にかかって下さったかということに気づかされました。　教会に帰って、牧師の勧めに従って洗礼を受けました。一九五七年イースターで高校三年生のことでした。その後、いろいろなところを通りましたが、牧師にさせられました。　私は、自分が正しいと自負していた頃、神様は怖い方と思ってあれもしない、これもしない人間でしたが、自分が救われねばならない罪人だと示されたとき、神はイエス・キリストによって本当に愛の方とわかり、しなければならないことを主にあってしなければならないと、主にならいたいと思って生きてきました。
２月１５日の説教から　ヨハネ福音書一章四三〜五一節「ナザレから何か良いものがでるだろうか。」　　久保田文貞　前回の箇所で見たように、はじめにイエスの弟子となったアンデレも、ペテロもイエスの弟子になるということがどんなことか、よく理解できていません。四三節以下に登場するフィリポとナタナエルの場合も同様です。フィリポがナタナエルに出会っていう言葉は「モーセが律法に記し、予言者たちも書いている方に出会った。それはナザレの人で、ヨセフの子イエスだ。」というものです。ここには自信に満ちた、フィリポの二つの前提があります。一つは、彼が権威ある律法と預言者の書に何が書かれているか知っていること。もう一つは、イエスがそこに書かれた人物であると判定していること。そしてナタナエル。彼は「ナザレから何かよいものが出る（ことがあり得る）だろうか」と疑問を投げかけます。これも「律法と預言者」に通じた者としての疑問であります。ここでいう預言者とは、士師記から列王記までの歴史も入ります。つまり、ふたりの会話の中身は、ユダヤ教の神学と救済の歴史に照らして、ナザレの人イエスを自分たちの師として選ぶべきかどうかということです。そのかぎり二人とも、判断基準をユダヤ教の権威においています。　このナタナエルを見て、イエスは「見なさい。まことのイスラエル人だ。この人には偽りがない。」と言います。これは、皮肉以外のなにものでもないとわたしは思います。ナタナエルは律法と預言書の神学のフィルターを通してしか人を見ていないということにおいて「まことのイスラエル人」なのです。フィルターを通すことで、かえってイエスその人が見えていない。わたしたちが他者と出会うときにいつも陥る落とし穴です。関東神学ゼミナールから出している機関誌「ｆａｄ」の最近号に、ちょうど私は「ナザレから何かよいものが出るだろうか」という文を書きました。そこに書いたのは、一九九〇年頃から日本でも紹介され始めたクレオル「文学？」のことです。カリブ海を取り巻くアンティーユ諸島は、コロンブスがアメリカを発見したときに到着した島があるところです。スペイン人が金などの収奪を終える頃には、先住民はヨーロッパ人が運んできた疫病が原因でほぼ全滅。一八世紀に入って、ヨーロッパ人が砂糖黍などの植民地農業の経営に乗り出したとき、不足した労働力をアフリカから奴隷船で運ばれてきた黒人で補ったのです。キューバ、ジャマイカ、ハイチ、ドミニカ、プエルト・リコなど名の知れた大アンティーユ諸島は二〇世紀中頃に独立していきますが、東側に位置する小アンティーユ諸島は本当に小さな島が並んでいて、グアドループやマルティニークなど独立できない島があります。そこには現在、アフリカから連れてこられた人々の子孫、先住民、白人との混血ムラート、インド人、中国人などが住んでいます。そしてかつての植民地支配国の言語、スペイン語、英語、フランス語、ポルトガル語などが、アフリカの言語や、先住民の言語などと混じって独特の言語が使われています。これらのハイブリッド（異種混淆）な人々、言語、文化、習俗が、広義のクレオールです。旧そして現・植民地の混合語、混合意識から、およそ「文化」という語に値するものが生まれるか。もしそんなものが出てくるとすれば、有力な植民地人が本国に学んで産み出す模造文化にすぎないと、これが欧米人の「常識」だったのです。もちろんそんなことがいつまでも通用するわけがありません。母国語がどれと言いようもないクレオルの人々が、いろいろな言語で詩を発表し、物語を書く。そこには、おれこそ生粋のアメリカ人だ、イギリス人だ、フランス人だと、「自己同一性」ぴったりの人間たちには書けなくなってしまった力を持った、活ける人間の言葉があふれていたのです。私には、「日本人」には表現できなくなってしまった、心打つ言葉を在日韓国・朝鮮人の作家たちが次々に生産していることと重なっています。　これらの人々は、占有しない、支配しない、守りに入らない、人をフィルターにかけて見ない、やむを得ず、あるいは自ら選び取り、そういう場に生きているのです。イエスが歩んだ場にかぎりなく近いと思いませんか。
２月８日の説教からエレミヤ四章一〜二節「真実と公平と正義をもって」久保田　文貞　エレミヤは、ベニヤミンのアナトテ出身です。ユダの領域とはいえ、すぐ北の方はアッシリアによって百年ほど前に(721)滅された、かつての北王国イスラエルの地が広がっています。アッシリアの政策は征服地の諸民族の文化、習俗、宗教を解体・混合させ、アッシリアの下に同化させようというものでしたから、その地で培われた北王国イスラエルの信仰的遺産 ― 例えば、エリヤの所業や、ホセア、アモスの預言など ― は南王国ユダの地に避難されたと思われます。　エレミヤ書三章一〜一二節など見ると、まずまちがいなく若きエレミヤは南に難を逃れたホセアの言葉を知っていたはずです。彼は亡国の民イスラエルに向かってここでくり返し「立ち帰れ」と主の言葉を投げかけます。もしアッシリアによる同化政策がほんとうに徹底していたら、もはやその言葉に実際的な意味はありません。しかし、エレミヤがこの預言を語っている時期は、すでにアッシリアは滅びていた(609)か衰退しきっていたらしい。「立ち帰れ」という言葉にはそれなりの現実的なチャンスが読み込まれていたかもしれません。　「立ち帰れ、イスラエルよ」と主はいわれる。　「わたしのもとに立ち帰れ。　呪うべきものをわたしの前から捨て去れ。　そうすれば、再び迷い出ることはない。」　もし、あなたが真実と公平と正義をもって　「主は生きておられる」と誓うなら　諸国の民は、あなたを通して祝福を受け　あなたを誇りとする。　だが、政治的空白になるはずの北の諸地域はすぐにエジプトと、東からスキタイ、さらにアッシリアを倒した新バビロニア、諸勢力の刈り場でしかなかったし、南王国がその地に手を出す力などないばかりか、その南王国自体が風前の灯火だったのです。　エレミヤは南王国ユダに対して、諸国はやがてユダを滅ぼすという預言をします（四章五節以下）。エルサレムの通りを巡りよく見て、悟るがよい。広場を尋ねてみよ、ひとりでもいるか　正義を行い、真実を求めるものが。　いれば、わたしはエルサレムを赦そう。「主は生きておられる」と言って誓うからこそ彼らの誓いは偽りの誓いとなるのだ。　主よ、御目は　真実を求められておられるではありません。　この預言は的中しなかったらしい。北からの勢力はまだエルサレムまで来なかったのです。この種の預言が現実とならなかった場合、預言者の権威は二度と立ち上がれないくらい失墜するはずです。この問題は、後の箇所で検討することにします。とにかく、所与の状況は八方塞ぎでした。北イスラエルの地に呼びかけても主に立ち帰るものはいない。辛うじて残っている南王国ユダも為政者や国の支配層の人たちは国際情勢の動きに一喜一憂して、そこで何をするべきなのか、考えない。だれも「正義を行い、真実を求める」ということ、「主は生きておられる」と声高らかに宣言することに意義を認めないのです。　「そんなことして何になる。正義が通用するくらいなら、あるいは真実だと言ってそれが聞かれるくらいなら、もともと苦労なんかしない。「主が生きておられる」と誓う体裁を取るだけなら何度だって誓ってやろう。けれどそれが、何になる。現実の状況はもうそんな美しい宗教心の問題ではないのだ」というのでょう。　でも、エレミヤがそのような状況の中で主から聞く言葉は、「正義を行い、真実を求める」「主が生きておられる」場に立つこと、なのです。それはまるで、状況とは、ただただどうしようもないと言って屈従するものでなく、それどころか、主の言葉が＝それを聞きとった君が作り出すものだと言わんばかりです。（久保田）
２月１日の説教から　マルコ福音書一四章三二〜四二節「決断の時」　　関秀房　中坊公平は「罪なくして罰せず」という題名の本で、罪のない国民が住専への税金投入によって罰せられた、と言う。住管の社長を請け負い、これ以上国民のため税金投入（罰）しないためにあらゆる手段を講じる「決断」をしたという。　しかし自分は国民の側にたって判断しているという自負ほど怖いものはない。「罪なくして罰せず」とは罪あるものは罰せられて当然という意味でもあろう。刑事事件では検察と弁護士は相対する立場である。しかし民事では弁護士同士が互いに分かれて活動する。この民事に、検察を介入させることはタブーである。民事不介入という大原則を元日弁連会長は国民のためと称して破っていく。安田の中坊評「人を罰するとか摘発することは、弁護士のそもそもの職責と相容れない。私を刑事告発するなら、少なくとも私に事情を聞くのが弁護士として当たり前なのです。それさえせずに、警察が逮捕した、だから刑事告発したというわけです。そんな馬鹿な話はありっこない。発想そのものが貧困ですよ。彼はまず、物事を正か悪かで見る。しかし、その正は必ず国家とか強い者の側であって、弱者が悪なんです。そして警察・検察を使って拍手喝采のなか、万事を正当化・合理化していく。大変恐い扇動政治なわけです。まさにファッショそのものです。」　安田弁護士裁判は検察が逮捕し、中坊が告発して事件として成立した。安田は、逮捕されたとき「ほっとした、これで弁護士をやめられる」と語っている。それほど麻原裁判を初めとしていろいろな弁護に全力で取り組み、身も心もぎりぎりまで使い果たしていたのだ。しかし勾留されて三日後には「猛烈に腹が立ち、寝ていても怒りで飛び起きるほど」という。あまりに理不尽な警察・検察・住管に、対決する「決断」をする。電卓も何もない拘置所で、二億円が従業員に横領されていた事実を様々な通帳や書類の束から計算し明らかにする。（この横領の事実を検察は知りながら黙認し、その代わり安田を罪に陥れる証言を強要することに使う。）この時点でこの裁判の勝負はあり、地裁は保釈を認めるが、高裁がそれを三度も棄却するという暴挙で、酔っぱらい運転より軽い最高二年の罪で十ヶ月も勾留された。一審の判決は完全無罪であった。弁護団の一人は３００％（検察立証を崩す、真実立証、でっち上げ立証）勝たなければこの裁判は勝利しないと言っていたが、その３００％を獲得した、極々まれな裁判である。それだけ検察、住管は事件にもならないものをでっち上げたのである。国民のためと称して罪無き人々を罪に陥れ罰したのである。未だに中坊がそれに対して謝罪したと言うことを聞かない。住管では十数億円の詐欺を指導し、告訴を免れた代わりに弁護士を廃業せざるを得なくなった。森永、豊島で有名になり朝日やNHKで大いに持てはやされた人の実体である。懲りもせず検察は控訴した。　イエスは自分に身の危険を感じゲッセマネですさまじい祈りをする。弟子たちは何回も起こされ、一緒に祈ってくれと言うのに、寝てしまう。マルコの弟子批判はここまでくるとしつこいと感じ、ある意味私などはマルコの意図とは反対にイエスの指導というか日頃の関係がまずいからではと思ってしまう。それはともかく、イエスは「十字架」を最終的には受け入れる「決断」をした。それは後にキリスト教が意味づけした贖罪（罪人）のためか。時ここに至ってはあきらめか。私には、贖罪のためやあきらめではなく、この情況では苦渋の選択だが、自分が行ってきた生き方・宣教の結末として避けられないものとして受け入れたのだろうと思う。（大貫隆は「イエスという経験」の本で「イエスは死それ自体を恐れたのではない。自分に迫りつつある死の意味が見えないことに恐れ、もだえたのである。」という。それはイエスの「イメージのネットワーク」が破滅したことであり、その上で「責任倫理を生き抜いた」と語る。しかし結びにあげた四点を見てもわかるように、結局「標準文法」になっている。）　私たちには、安田弁護士やイエスのような決断を迫られることは無いだろう。しかし、国民のため、贖罪のためといって安易な「決断」をすることだけは避けたい。　
１月２５日の説教から第一コリント三章一〜九節「協力の裏表」　久保田文貞　教会という共同体をどうとらえるかという意味において、パウロがコリント教会との関係で発言していることはとても興味深い。教会誕生の歴史的な経緯から先に言っておくと、まずイエスの死（約三〇年頃）後、弟子たちを中心にしてエルサレムに原始教会ができた。それは、十字架上に死に復活したイエスこそ真のキリストであると告白することに重点が移った共同体であった。イエスがガリラヤで始めた「神の国」運動とは質の違う別の共同体である。確かに、イエスは、ガリラヤでやってきたことをともなって、ユダヤ教の総本山エルサレムに上ってきたのであり、そこで時のユダヤ教宗教権力とさらにその上部の支配者ローマ帝国に反抗する者と見なされ処刑されたわけだから、エルサレムという場所は特別な意味を持つ。また弟子たち（の多く）は彼こそメシア（イスラエルを救う救国者）であるという確信をいだいたから、「新しいイスラエル」はエルサレムで旗揚げすることに何の抵抗もなかったろう。こうして数年のうちにこの確信は様々なアイデアで肉づけられ、〈キリスト教〉の母胎になる。　共同体の問題に限定していうと、原始教団は、このイエスの出来事において終末論的な「神の支配（神の国）」＝「神の恵み」のスケジュールが開始したと認知していたから、彼らの基本的な姿勢の第一は、このスケジュールどおりに救いが完成していくのを、祈り、讃美、告白の礼拝をもって、ひたすら〈待つ〉ことだ。だが、さすがに、じっと待っているわけにはいかない。イエスがガリラヤでどのような人々に向かって神の国の福音を宣教したか、その出来事はユダヤ教正統派がいう〈義人〉ではなく、むしろその体制が排除した〈罪人〉を巻き込み、福音が福音を連鎖反応のようにして生み出した。そのことを忘れ、再び敬虔なるただの礼拝者として、神の恵みを私するわけにはいかない。というわけで、第二に、最初期のクリスチャンたちは、最後の決定的なことが起こる前に、この救いの出来事にさらにいかに多くの人々を招くことができるかということを課題とした。つまり、神の恵みを他者に向かって告げていくということは、単に一共同体の存続のために新メンバーを募るというようなことではない。　クリスチャンにとって福音を宣教するということは、次のようなメシヤ・イエスの言動から促されることなのだ。すなわち、イエスがユダヤ教支配層から抹殺される危険も顧みず、ガリラヤの「地の民」の側に立ち、彼らを排除し、その生を放置するユダヤ教当局・支配層と対峙してやまなかったこと、つまり、ユダヤ教の外へ排除されその境界線に、さらにその外部にある世界にこそ、神の国・福音が向けられていたことによる。そういうわけだから教会という共同体は、本来自己目的化するわけにはいかない。言葉を外部に向けることによって、したっがて自己の中心を捨てながら、自己を再回収するというパラドックスをかかえている。　教会は〈伝道者〉の起点となる既存の教会をつぶしてまでも、外部に向かってキリストの福音を宣教する。パウロの伝道はそういう悲壮感が漂っている。パウロが約一年半（50-51年頃）の伝道活動でコリント教会を立ち上げて四，五年後、その教会の中でだれから洗礼を受けたかということでアポロ派とかパウロ派、ケパ派などの派閥ができたらしい（第一コリント一章以下）。彼らの間に争いがあったが、こういう抗争が基本的に内部指向であることはだれの目にも明らかだ。自己の勢力を伸ばすことによって教会を形成しようとすることは、イエスの福音の基本的な方向と反対を向いている。パウロはそれを「わたしたちは十字架に付けられたキリストを宣べ伝えています」、あるいはそのような「キリスト以外何も知るまい」と言い表している。ということは、派閥抗争を中止して、ひとまずお互い協力することができたとしても、基本的にそのようにして拡大する共同体は始めからボタンのかけ間違えをしているように思えてならない。とすれば、かえってイエスの福音をねじまげ、似て非なるものにする。　ところが、パウロは、アポロもパウロも「信仰に導くためにそれぞれ主がお与えになった分に応じて仕えた者」であり、「大切なのは、植える者でも水を注ぐ者でもなく、成長させて下さる神」だという説明でこの問題を回避する。教会内の分争問題を解決するために、いかにも中庸に富んだ、かしこい解決のしかただとは思う。しかし、ほんとうはその程度の説明でこの問題が片づくとはどうしても思えない。ここには、共同体自体を目的にしてしまうとかならず引き込んでしまう問題が横たわっているだろう。パウロ自身の、教会を「成長させて下さるのは神だ」という安易な説明の背後に流れているものは、共同体内部を有機的に結びつけ、その目的へと組織化していこうという、共同体拡大強化の発想のように思えてならない。上に記したように、「十字架に付けられた」イエスの福音は、そういうものだったとは思えない。
１月１８日の説教から創世記四章一七〜二四節「カインの末裔」久保田文貞　有島武郎が同人誌「白樺」に寄稿し始めてから八年、本格的に文学に取り組み、一九一七年「カインの末裔」を書いた。北海道の農場に小作人として雇われる頑強な仁右衛門が主人公である。彼は、妻子を捨てることはしないが、酒を呑む、喧嘩する、博打をする、人の妻を寝取る、農場の規則を破る、・・・学習院中等科から札幌農学校へと進んだブルジョア有島と一八〇度対称の極に生きる人間である。有島ほど白樺派の作家の中で、無産階級の人間を書き続けた者はいないが、ここでは明らかに彼は仁右衛門にある種の憧憬を感じている。もっと言えば、仁右衛門ら極貧に生きる者の生命力に、時代を託してみようかという風に聞こえぬでもない。　有島はこの仁右衛門に「カインの末裔」を見てこうした題をつけたのだろう。有島は自作を解説して、「（仁右衛門が）人間と融和していく術に疎く、自然を征服していく業に暗い。それにも拘わらず彼は、そのディレンマのうちに在って生きねばならぬ激しい衝動に駆り立てられる」と書いているが、その程度の解説でほんとうは済まないはずだ。　創世記の原初史全体の位置づけから言えば、カインの末裔は、神の救済の歴史から外れた人々の物語ということになる。つまり、有島は、〈神の救済の歴史〉から外れなかった人々よりも、外れた人々にまなざしを向けたということだ。しかも、有島にとって何を〈神の救済の歴史〉と見ているかをさし措いても、彼は自分をその歴史から外れていない側にいると自覚している。そして彼は、〈神の救済の歴史〉の中に自分が入っていることをただ享受していられない。だからこそ、彼はそこから外れている〈カインの末裔〉に惹かれる。〈神の救済の歴史〉からむしろ外れた場にある、いやそのような放置された場でこそ、どんな境遇をもものとせず、貪欲に生きようとするエネルギーが輝いているということになる。とすれば、自分も属してしまっている〈神の救済の歴史〉の賞味期限切れを、つまりその無効を読みとっていると言えないだろうか。　聖書としては、こういう読み方をされるとヤバイわけだ。救済の歴史から外したもの、除外したものの中から、人の心を撃つような生命力が出てくるというのでは、救済の歴史を支える土台の一郭がくずれていくことを意味するからだ。　ところで、原初史では、カインの末裔は、物流の根幹をおさえ（ヤバル）、文化の先端をいき（ユバル）、生産技術を先導する（トバル・カイン）者、すなわち文明人である。そして、古い「レメクの歌」が加えられる。レメクは妻たちに、〈敵は俺を殺そうとしたが俺はかすり傷、反対に俺は奴を殺してやった〉というような内容の歌を歌う。最後に「カインのための復讐が七倍ならレメクのためには七十七倍」と締める。十五節では、兄殺しのカインに対する復讐を禁じるために神が「カインを殺す者は、だれであれ七倍の復讐を受けるであろう」と言ったが、こちらでは、レメクが自分の復讐をせよ命じる言葉になる。　もちろん、ここでの物語は、神の救済から外れたことによってかえって文明を手に入れたカインの末裔たちは、同時に復讐に復讐を重ねて殺し合う人間に落ちていったと言いたいのだろう。そのような人間たちが六章以下のノアの洪水の物語で粛清されてしまうことになる。　神の救済の歴史から外れた者の中に、逆になんらかの光明を見ようとするということは、そういう物語をひっくり返すことを意味する。私は今、キリスト教の説教という枠から言葉を発しているから、ここに言う〈神の救済の歴史〉とは、そのままの意味で取られるかもしれないが、もっと広い意味で捉えたい。〈この世界の勝ち組であること、この世界を領導すること、いつも内部にそれも中心近くにいること〉などなど。これらは、いつも負け組、被支配、外部をつくることによって, 自分が勝ち組だということを確かめようとする。　このようにして、負け組をあしざまに言って、自己の救済を確保し、救済の歴史の真ん中に自己の位置を取ろうとした者に対して、最後まで抵抗し批判し続けたのは、他ならぬあのナザレのイエスだ。イエスは〈神の救済の歴史〉を転倒させる。いやもっと正確に言わなくてはならない。イエスは、人々がこの世界に引きずり下ろしている「神の救済」とその秩序を、無効であると宣言し、むしろその外部に、今回のテーマに多少無理を承知で当てはめれば、カインの末裔に〈神の恵み〉の働く場を見出したのである。

１月１１日の説教からヨハネ福音書一章三五〜四二節「イエスの弟子の意味するもの」　　　久保田文貞　誰かの弟子になるということは、師の教えを受けようとすること。このような師弟関係が成立するということは、少なくとも師が自分の教え（思想や運動）を他の人に広めようとする思いがあるからだ。だが、教えには人に広めようとしないで、むしろ自己の思想を孤絶して極めようというものもある。洗礼者ヨハネが荒野で修験者のような出で立ちで修行を積んでいる様はそのように見えておかしくない。けれども、洗礼者ヨハネの基本的なスタイルは、「主の道をまっすぐにせよ」と「荒れ野で叫ぶ声」（1:23）という昔の預言者の言葉に拠る。何時の世も、現実の世界を失望してそれを嗤いものにし、それと交渉を持たず自己の思想を極め孤高に暮らすのだという人間がいるものだ。イエスの時代に、そんな人間が世を捨てて集まる場所が、彼らが嫌う「文明」からほどよく離れた東の「荒れ野」だった。それらのほとんどが、（これは私の推測の域を出ないが、大きく間違っていないはずだ）「荒れ野」で遠吠えするだけの声だったろう。洗礼者ヨハネもそうなる危険があったはずだが、どういうわけか、彼は「荒れ野で叫ぶ声」を「文明社会」との休戦ラインを超えた所まで持っていく。それは立派に他者に働きかける一つの運動である。「主の道をまっすぐにせよ」というメッセージの中身が倫理的だからというのではなく、洗礼者の「荒れ野」と「文明社会」との間に揺れるスタンスの取り方自体が、人の有り様を底から揺り動かすようにすぐれて倫理的だからだ。彼の活動のすべてが人を惹きつけてやまない。そのような彼に弟子が付いていくのは当然だ。　ヨハネ福音書は、この洗礼者ヨハネが最初にナザレ人イエスが「神の子」であると証言したという筋書きにした（1:34）。そもそも洗礼者の存在意義は、「光について証しするため」（1:7）の者ということだ。「言葉（ロゴス）が肉となった」つまり「神」がこの地上に人間の形をとってやってきたことを洗礼者が証言するというのである。他のことは、洗礼者ヨハネを歴史的な対象としてある程度追うことができたが、この証言はあまりにも唐突である。物語の流れからいっても、ここに登場する二人の弟子にとって、師のこの「証し」に対しては了解不能でなければならない。特にユダヤ教の神観に多少の知識を持つ者ならば、聖なる者として、この世界から隔絶しているべき〈神〉が、我々に卑近な肉の形をとって、この地上を「歩いている」（1:35）というのは、神を冒涜するレベルの問題だとわかろうというものだ。　師が「見よ、神の子羊」と指示したのを受けて、二人の弟子はなんの説明もなく、イエスのあとを追っていく。「ラビ、どこに泊まっておられるのですか」と言うと、イエスは「来なさい。そうすればわかる」とだけ答える。そして「彼らはついて行って、どこにイエスが泊まっておられるかを見た。」この問答で、「泊まる」とは、単なる「ねぐら」のことではなく、この地上に神の子が滞在している場所の意味なのだ。本来なら、見てはならぬ場所、聖域を二人の弟子は踏み込んだことになり、生きて戻れない類の結果があってもおかしくない出来事なのだ。ヨハネ福音書においては、イエスの弟子となるということは、洗礼者の弟子となることとは、わけが違うのだ。神の（子の）弟子となること。つまり、ここでの弟子とは、師の教えを学び、その上で何か特別な任務を持ち、師の手足となってアシストするお付きなのではない。地上を歩むイエスが神の子ロゴスであると、なにほどか分かって、彼につき従っていく人間のことなのだ。イエスが神の子ロゴスであるという証言を受け入れる者はみな弟子になるいうわけだ。　このことは何を意味しているだろう。弟子となるために教えを修得するために競争をしたり、相互の位置を特定して効率のいい組織を作ったり、一部の弟子の身分を聖化したり…、そのような一切が無効にされる。神の子の弟子はおしなべて、零度の線に横一列に並んでいることになる。それは、社会制度的にものすごい過激な線描画になっているはずのものなのだ。

２００４年１月４日説教よりエレミヤ書一章一〜一〇節「国に対する権威を」　　久保田文貞　呼びかける者があって、〈わたし〉＝主体が立ち上がる。　役場に、年金でも納税証明でもなんでもいい、届けをする。届け出をするということが、それ自体きわめて自己決定的なふるまいだ。数年前〈自己決定〉という語が目に付いた。何でもかんでも役所や施設側の措置や決定に当然のように従わされていた人々が、自己決定権を主張した。それなりに痛快だった。しかし、そこで自己主張し手にした自己決定によって、実はまんまと役所の拠って立つ権力装置の思惑の中にはめ込まれていくことになったとは皮肉なことだった。　話を戻す。届けを受理した役所はちょっといすに座って待っているように言う。しばらくして「＊＊さん」と呼び出しの声がする。声に出すか出さないかに関わりなく、体が「はい」と言って立ちあがる。〈立ち上がる〉という言葉が最近よく使われる。パソコンの影響だ。　パソコン自体はただの機械だが、その中に電気的に処理した情報＝データや、あとから加えられたデータなどを、命令通りに何億分の一秒単位で処理できる。関連づけられた命令の無数のつながりをプログラムと呼ぶ。パソコンの基本的な動作を管理するウィンドウズなども一つの膨大なプログラム（命令の集まり）だし、ワープロ用のソフトウェアなどもプログラムだ。プログラムの名前をキーボードでを打ったり、アイコンをクリックしたりして、命令の塊になっているプログラムを呼びだす。それに応えてそのプログラムが作業場に連れ出されてくる。さあ「あなた様の命令に何でも応じます」とプログラム全体がスタンバイされる。これがコンピュータ世界の「立ち上がる」という意味だ。　呼びかけられあるいは呼び出されて、「はい」と応え、ある種の態勢を整えてしまう、つまり「立ち上がる」ということが、私たち人間にとっても根源的な事柄だ。呼びかけられて〈わたし〉という主体が〈立ち上がる〉と言っても、自分は何も相手の命令に何でも従うわけではない反論されるかもしれないが、相手の指示に従うにしろ従わないにしろ、まずは相手に応えるという態勢に入れられてしまっていると気づくことが大事な点だ。　だが、一切は届ける＝登録するという主体的な行為から始まっているわけだから、呼び出される前に主体は立ち上がっているはずだと反対意見がだされるかもしれない。確かに、最初の役場の例からすればその通りだが、届け出も登録ももともとは呼びかけられて立ち上がった主体の行為だと、ほとんど〈信念〉じみてなのだが、言っておこう。　呼びかけられて立ち上がるということは、たとえどんなに卑近な事柄であっても、ほんとうは、エレミヤが神によって呼ばれて新しい主体を立ち上げることと同じように、その都度かけがえのない主体の立ち上がりなのだ。美しく言うとそういうことになる。　もうひとつ、神のような完璧な他者に呼び出されて、他者の完璧な他者性をもった言葉が授けられ、それを聞いてしまったエレミヤは、それまで自分を覆っていて、その外ということさえ思いつかなかった、この世界の内部にいて、その世界の外を知ってしまう。「諸国民、諸王国に対する権威をゆだねる。抜き、壊し、滅ぼし、破壊し、あるいは建て、植えるために。」彼は内部にいて、外部＝他者の言葉を語る。この言葉は内部の言葉のようでありながら、外部に根拠を持った言葉であり、外部から内部におよんでくる。それによって、内部は、内部からはおよびもつかない発想・形式・力学によって、それまで肝腎の骨組みだと見なされていたものの関節が外され、処理・解体され、そのことが実は再建であったり、改変であったり、思いもかけぬ投資であったりする。　外部の言葉を語る〈預言者〉が内部の力によってどんな抵抗を受けるか言わずもがなだ。　外部から呼び出されて、「はい」と立ち上がらざるをえない新手の〈主体〉たちよ。こころしてかかろう。